La justice restauratrice vise à recentrer les victimes et les auteurs – non pas l’État – en tant qu’acteurs principaux dans un crime. Les programmes de justice restauratrice comprennent des médiations entre les victimes et les auteurs, des conférences en groupe familiales et des services communautaires.
Dans cet article
-Le service est un moyen d’obtenir la faveur de l’attention spéciale du guide, et la conversation ou la communion, considérée comme un moyen important employé par le guide et extrêmement bénéfique, est une façon de ressentir et d’expérimenter la vérité avec toutes ses sens intérieurs et extérieurs.
-Le service signifie chercher le bon plaisir et l’approbation de Dieu avec sincérité et pureté d’intention, et se mettre entre les mains de celui avec qui Dieu est satisfait pour l’enseignement et la guidance.
-Le bénéfice de la communion ou de la conversation des guides spirituels dépend, en un sens, de l’humilité et du sentiment de néant des initiés, et de leur libération de l’influence de leurs âmes charnelles.
Sohba (Conversation) signifie faire des discours efficaces pour diriger les gens vers le Tout-Puissant, éclairer les autres avec des mots et des pensées, utiliser les bonnes opinions des autres à son sujet pour guider les cœurs vers l’éternité et toujours souhaiter le bien pour les autres. Le célèbre poète soufi turc du XIIIe siècle, Yunus Emre, souligne l’importance de la conversation et de la communion (musahaba) dans ce sens, en disant : « Ce qui redresse l’âme, c’est la conversation des saints ».
En ce qui concerne la relation entre un guide et les initiés sur la voie soufie, il y a deux choses qui conduisent les initiés à la vérité : la conversation et la communion du guide avec ses disciples et leur service dans la loge où le guide enseigne. Le service est un moyen d’être favorisé par l’attention spéciale du guide, et la conversation ou la communion, considérée comme un moyen important employé par le guide et extrêmement bénéfique, est une façon de ressentir et d’expérimenter la vérité avec toutes ses sens intérieurs et extérieurs. Néanmoins, le bénéfice du guide, de sorte que l’on soit « coloré » par lui, dépend du rang du guide. Chaque guide a une influence sur ses disciples en proportion de son rang. Le guide le plus parfait et le plus grand est le Tout-Puissant Lui-même. C’est pourquoi le Prophète Muhammad, le maître de la création, sur lui la paix et les bénédictions, a pris la couleur universelle et la plus brillante en raison de Son adresse dans la Révélation. Le verset (2:138), Prenez la couleur de Dieu parfaitement ; qui peut être plus beau en couleur que Dieu ? , indique ce fait. Viennent ensuite tous les autres prophètes et les savants purs et vérifiés, ainsi que les saints, qui varient dans les couleurs qu’ils ont prises, selon le rang des guides et la capacité de chacun à prendre la couleur. Tous les savants et les saints qui sont venus et qui vont venir après le Messager de Dieu ont dépendu de lui et de son enseignement, à la fois pour prendre la couleur et pour colorer leurs disciples. Cependant, comme mentionné précédemment, le coloriage des autres et la prise de couleur varient en fonction de la capacité de chacun :
Chacun bénéficie des dons éclairants de dieu selon sa capacité ;
un serpent reçoit le venin de la pluie d’avril, et une huître une perle.
Le service signifie chercher le bon plaisir et l’approbation de Dieu avec sincérité et pureté d’intention, et se mettre entre les mains de celui avec qui Dieu est satisfait pour l’enseignement et la guidance. En ce qui concerne la communion, cela signifie assister aux cours d’un ami de Dieu avec un cœur dont les portes sont ouvertes aux faveurs et bénédictions divines, et partager son aura de sainteté à l’intérieur duquel se déversent les manifestations divines de grâce. Les Compagnons du Messager de Dieu étaient les plus avancés de tous en matière de service, et étaient donc favorisés par la communion la plus éclairée. Cela était dû au fait que celui qui les enseignait et avait des rapports avec eux était le plus grand de la création, dont un simple regard suffisait à faire monter les âmes dotées de la capacité nécessaire vers les hauts horizons de la perfection. Nous devrions également souligner que ses disciples, ces héros de fermeté, qui avaient mis leurs cœurs, leurs sens, leur conscience et leur volonté en orbite autour de ce soleil, avaient la capacité et la performance nécessaires.
Chaque ami de Dieu a la faveur de colorer ceux qui l’entourent jusqu’à un certain point. La gamme de cette faveur est très large, d’un ami de Dieu dont la lumière peut être comparée à une bougie dans l’obscurité, à ceux dont la lumière peut être comparée aux étoiles les plus radieuses qui illuminent des galaxies entières. De plus, comme mentionné précédemment, tout comme chaque guide ou ami de Dieu, ceux qui en bénéficient ou qui reçoivent de la lumière d’eux varient dans leur capacité. Cela signifie que l’étendue ou le degré de coloration de la part des guides varie selon le nombre des capacités. Il y a donc autant de rangs ou de degrés de coloration et d’être coloré qu’il y a de prophètes, de guides spirituels et d’initiés qui en bénéficient, depuis le plus grand de la création, qui est le miroir le plus poli de la Lumière des Lumières, jusqu’à celui qui vient de faire ses premiers pas dans le voyage spirituel. La communion ou la conversation du Prophète Muhammad, celui qui était universellement favorisé pour colorer les autres, était si influente et une telle bénédiction pour lui que personne n’a jamais pu l’atteindre, ni ne le pourra jamais. Considérez le fait que ceux qui ont été honorés de la conversation et de la compagnie du Prophète, qui a dit, « La première chose que Dieu a créée, c’est ma lumière », [1] ont été appelés avec le titre d’Ashab (ceux avec qui il communie), et non pas avec un autre titre, même s’ils étaient les chanceux qui se sont rendus à Dieu le plus ardemment et ont cherché Son bon plaisir et Son approbation par-dessus tout.
Chaque personne écoutant ou partageant l’atmosphère d’un guide observe dans chacun de ses comportements sa croyance en l’Unique, l’Adoré de toute éternité, sa connaissance et son amour de Lui, et le degré de sa relation avec Lui. Influencés par toutes ces bénédictions que les initiés observent chez le guide, ils se retrouvent dans une atmosphère spirituelle mystérieuse indescriptible. Ceux qui volent vers le « Soleil des Soleils », attirés par la force centripète d’un guide, bénéficient à la fois de sa connaissance de Dieu et suivent ses pas pour atteindre chaque point qu’il a déjà parcouru.
Je pense que c’est aussi la raison pour laquelle les gens se rassemblent autour des guides spirituels qui sont des sources de lumière et se développent en tant qu’institutions ou écoles spirituelles particulières. C’est en raison de cela que, dans les premières périodes de l’islam, les soufis musulmans qui cherchaient à renforcer ou à consolider leurs relations individuelles avec Celui qui Irradie Tout se sont réunis dans des loges de derviches ou des institutions similaires d’illumination où la Vérité Ultime pouvait être « observée » au-delà de toutes les notions de modalité. Dans ces bâtiments de lumière, qu’ils considéraient comme étant similaires à la Suffa (la salle adjacente à la Mosquée du Prophète) à Médine, où les Compagnons qui s’étaient dédiés, de son vivant, à l’étude du Coran et de la Sunna, cherchaient la voie de développer un atome en un soleil, une goutte en un océan et de transformer l’obscurité de la corporalité en lumière. Comme c’était la raison principale de l’apparition des loges de derviches et des ordres spirituels distincts aux siècles suivants, il n’est pas possible de prétendre qu’ils sont incompatibles avec l’esprit de l’islam. De plus, étant donné que chacun a des faiblesses ou des lacunes de caractère qu’il ne peut surmonter seul, être en compagnie d’autres cherchant le même but attire l’aide et la protection spéciales de Dieu. Un membre d’une communauté ou d’un groupe pense avec de nombreuses têtes, se tourne vers Dieu avec un cœur collectif, renforce les supplications d’une voix avec celles de plusieurs, et transforme ses notes individuelles en une mélodie de chœur. Comme le dit Bediuzzaman, en participant aux actions d’un autre monde d’une communauté, l’individu peut transcender le niveau normal d’accomplissement dans les actes d’obéissance à Dieu.
Ceux qui se sont réunis autour du même sentiment, de la même pensée et du même objectif ont une telle profondeur dans leur tournant vers Dieu à l’unisson, une telle richesse dans leur conscience et leurs sentiments, et une telle profondeur dans leurs pensées et leurs concepts, que les individus, même les plus capables et les plus parfaits, ne peuvent atteindre ne serait-ce que les moindres bénédictions qui leur sont offertes dans leur communauté. Dans l’atmosphère éclairante de la communion, le bénéfice et le fait de faire bénéficier, d’éclairer et d’être éclairé, de ressentir et de faire ressentir se produisent différemment et dans une abondance propre à cette atmosphère.
En réalité, le but le plus important de la communion est que la croyance soit soutenue par une connaissance de Dieu, une connaissance de Dieu qui est basée sur l’un des degrés de certitude, en faisant des voyages aux niveaux de vie du cœur et de l’esprit sous la guidance de la Vérité d’Ahmad [2], et ces voyages sont accompagnés d’une observation consciente. Le capital et la dotation les plus importants des initiés lors de ces voyages et observations sont que leurs facultés intérieures sont stimulées par les actions du cœur et de la voix, par exemple, la récitation des Noms de Dieu et la réflexion, et par la démonstration de leurs dons divins méritants. Puisque mériter de tels dons ne peut être acquis qu’en suivant le Message du maître de la création et donc en témoignant de la vérité de ce Message et de la Prophétie de celui qui l’a apporté et prêché, cela prouve de manière décisive qu’il était absolument sincère dans tous ses discours et actions.
Le bénéfice de la communion ou de la conversation des guides spirituels dépend, en un sens, de l’humilité et du sentiment de néant des initiés, et de leur libération de l’influence de leurs âmes charnelles. Si les voyageurs vers la vérité n’ont pas pu se débarrasser complètement de l’influence de leurs âmes charnelles et atteindre le point de toujours préférer les commandements de Dieu et obtenir Son bon plaisir et Son approbation par rapport à leurs propres opinions et désirs, ils peuvent commettre l’erreur d’attribuer à eux-mêmes d’être favorisés par certains dons ou le développement de certaines de leurs facultés. Au lieu d’être toujours reconnaissants envers Dieu, ils peuvent devenir orgueilleux. De plus, s’ils sont parfois et temporairement favorisés par le sentiment d’attraction et d’être attirés (vers Dieu par Lui-même), ils peuvent tomber dans les vallées de l’énonciation de paroles d’orgueil incompatibles avec les règles de la Shari’a, et souffrir ainsi de perte en perte, bien que le voyage spirituel devrait être un moyen de gain après gain.
En réalité, ceux qui ne conversent pas ou ne communient pas avec leurs disciples conformément aux règles de la voie du Messager de Dieu, sur lui la paix et les bénédictions, ne peuvent pas toujours maintenir l’équilibre dans l’esprit de l’islam et peuvent afficher des attitudes relâchées ou faire des énoncés qui ne peuvent être conciliés avec leur rang ou leur position. Ils peuvent même aller jusqu’à préférer la sainteté à la Prophétie et, en favorisant les principes et les manières établis par le fondateur de leurs ordres plutôt que ceux de la voie prophétique, commettre de telles erreurs graves qu’il est comme si on choisissait d’être illuminé par une bougie plutôt que par le soleil. De plus, ces malheureux qui préfèrent la sainteté à la Prophétie verront naturellement leurs guides ou maîtres comme étant plus grands que les Compagnons, qui étaient les étudiants les plus éminents et les plus distingués de la Prophétie. Cela signifiera que la communion a échangé sa place avec les potins, que la spiritualité s’est assombrie dans sa propre maison, que les principes issus des sources divines ont été remplacés par ceux des choix et désirs personnels, et qu’il ne reste plus le pouvoir sacré d’attraction que les guides spirituels et leur aura doivent avoir. Comme Muhammed Lutfi Efendi le déplore :
Ceux qui étaient valeureux ont fondu comme du beurre ;
les personnages aimables ont tous été réduits en poussière.
Des épines ont pousse à la place des fleurs ;
les alvéoles ont rétréci et été vidées de leur miel.
La communion et les conversations qui ressemblent à des bavardages dans des cafés n’apportent rien au nom des dons divins et n’aident jamais les disciples à atteindre la vérité. Au contraire, Satan intervient dans leur fréquence et envoie des étincelles. Ainsi, toute action qui se présente sous le prétexte d’une interaction spirituelle dans ces lieux, qui semblent être des lieux de spiritualité, mais ont depuis longtemps expulsé la sincérité et le sentiment d’être vu par Dieu, n’est qu’une tromperie, voire une perdition, et attendre les faveurs spéciales de Dieu n’est rien de plus qu’une illusion. Ceux qui fréquentent de tels endroits comme s’ils assistaient à une congrégation unie ne font que participer à un rituel sans esprit. De plus, s’ils considèrent la critique et les querelles avec les autres, la propagation de rumeurs et de calomnies, et le fait d’entretenir de mauvaises opinions sur les autres comme des services religieux, alors ils se trompent gravement ; les lieux auxquels ils assistent ne sont que des lieux d’hypocrisie et leurs guides ne sont pas des soufis, mais plutôt des brigands bigots. Qui sait si de telles attitudes n’ont pas causé au Destin d’autoriser l’interdiction de tels lieux et la fermeture des voies qui ont conduit à leur effondrement ?
Les vents d’automne ont soufflé et les vignobles se sont fanés ;
et il n’existe plus les magnifiques roses dans les jardins.
(Muhammed Lutfi Efendi)
Ô Dieu ! Favorise-nous une bonne et heureuse fin dans toutes nos affaires, et préserve-nous de l’humiliation dans ce monde et du châtiment dans l’au-delà. Et accorde des bénédictions et la paix au maître de la création, Muhammad, ainsi qu’à sa famille et à ses compagnons, les nobles, honorables et pieux.
Notes
- Al-Ajluni, Kashfu’l-Khafa’, 1 :265.
- The Truth of Ahmad is the truth which Prophet Muhammad, upon him be peace and blessings, has as Ahmad or before and after his worldly life. This usually refers to his unparalleled sainthood contained in His Messengership. (Tr.)
