INCARNATIONS DE LA RECTITUDE

106

Fethullah GULEN

Ceux qui ont atteint les horizons l’ont fait avec une résolution et un effort considérable ; quant à ceux qui sont pris dans les filets de leurs fantasmes, ils sont restés à mi-chemin sur la route.

Dans cet article

-Les incarnations de la rectitude sont conscientes du fait qu’elles sont les miroirs du Divin et qu’elles sont créées comme un indice pour toute l’existence et tous les mondes.
-Tout au long de l’histoire, ceux qui ont laissé leur ombre derrière eux et ont toujours marché le visage tourné vers le soleil ont pris conscience d’eux-mêmes avec une profondeur différente.

Il existe des individus exemplaires que nous pourrions qualifier de « représentations de la rectitude ». Ces personnes exceptionnelles regardent la vie avec une vision holistique. Elles voient les choses correctement, pensent de manière juste et lient chacune de leurs initiatives à une quête de vérité. Elles cheminent entre leur âme charnelle et ce qui transcende leur nature, toujours guidées par cette considération. Elles ajustent la lentille de leur volonté et de leur conscience pour contempler leur monde intérieur et se connecter à leur essence profonde ; ensuite, elles tournent leur regard vers l’au-delà, toujours plus loin, et s’ouvrent au Créateur. Elles rendent compte de leur situation à Lui, renouvellent leur alliance et s’humilient en se prosternant. Elles sont conscientes qu’elles sont des miroirs du Divin et qu’elles ont été créées comme un indice pour toute l’existence et tous les mondes.

Dotées d’une conscience si globale, ces personnes s’efforcent constamment d’agir en accord avec le dessein de leur création et supervisent fréquemment leur monde intérieur. Elles font face à elles-mêmes et demeurent vigilantes contre toute contamination de leurs pensées. Vivant avec une attention particulière pour ne pas laisser leur cœur s’obscurcir ni leur esprit rouiller, elles se dirigent souvent vers des sources purifiantes en se tournant vers Dieu, et elles soupirent continuellement en pensant n’avoir pas réussi à rendre pleinement honneur à la grandeur de leur création.

Ils n’ouvrent jamais la porte de leur imagination à quelque forme d’impureté que ce soit ; bien plus, ils tremblent comme une feuille, craignant la moindre contamination de leurs rêves ou de leurs conceptions, pris dans le brouillard de la stagnation. Face à une telle possibilité, ils commencent à chercher de nouvelles façons de se rapprocher de Dieu. Leurs mains sont toujours sur le bouton de la miséricorde divine et du pardon, menant une vie angélique. Étant des héros en proximité avec Dieu et brûlant d’amour pour retrouver l’union avec Lui, leur voie devrait être celle d’un ardent désir de retrouvailles avec Dieu. Ceci devrait être l’escalier pour surmonter leur éloignement et atteindre l’unité au-delà des formes avec Celui qui est plus proche que le plus proche de nous !

Ceux qui ont atteint les horizons l’ont fait avec une résolution et un effort considérable ; quant à ceux pris au piège de leurs fantasmes, ils sont restés à mi-chemin sur la route.

Tout au long de l’histoire, ceux qui ont laissé leur empreinte derrière eux en marchant toujours face au soleil ont pris conscience d’eux-mêmes avec une profondeur différente. Ils ont tremblé de peur de chuter en raison des choses qu’ils ont vues ou supposées avoir vues dans leur cœur, leur esprit, leur conception et leur imagination. Leurs sentiments, leur excitation et leurs inquiétudes se reflétaient dans leurs paroles ; ils soupiraient et imploraient sincèrement Dieu Tout-Puissant.
Du Prophète Muhammad, l’astre brillant de la lune, que la paix soit sur lui, aux étoiles qui se sont rassemblées autour de sa guidance parfaite, toutes les incarnations de la rectitude sont devenues des voyageurs fidèles sur le chemin des Prophètes, menant à une rencontre avec le Divin. Ils ont présenté des comportements exemplaires qui ne tromperont jamais les générations futures suivant leurs traces. Puisse leur voie être claire, et que le Seigneur Tout-Miséricordieux fasse de nous aussi des voyageurs sur ce chemin !

Maintenant, examinons l’exemple du Prophète Muhammad, que la paix soit sur lui, qui demeure le précurseur inégalé de cette voie, le guide le plus éclairé et béni de tous les temps. Observons attentivement son exemple pour nous imprégner de sa sagesse et nous harmoniser avec nous-mêmes, en reconnaissant humblement que notre propre situation n’est qu’une infime goutte dans l’immensité de l’océan.

Le Prophète, le bienheureux maître de la création et le plus proche de Dieu, entretenait une connexion profonde avec Lui grâce à son esprit ouvert, son attitude de maîtrise de soi et son dévouement à guider ceux qui le suivaient. Ainsi, ses matins étaient consacrés à une vigilance distincte tandis que ses soirées étaient dédiées à un retour à Dieu. Il priait en ces termes : « Gloire à Toi, ô Dieu ! » Même dans ses rêves, les péchés ne le visitaient pas, mais il demandait toujours : « Je sollicite Ton pardon pour mes fautes et implore Ta miséricorde. » [1].

Ainsi, le Messager de Dieu montrait à ses adeptes la voie de l’autosupervision et faisait preuve d’une attitude étonnante d’humilité et de modestie. De même, lorsqu’il approchait de l’aube, sa sincère imploration agissait comme un réveil pour ceux qui se laissaient imprudemment emporter par le sommeil, et comme un rappel pour les indécis. Il touchait le seuil de la miséricorde divine en implorant ainsi :

« Je me refugie en toi pour ne pas opprimer les autres ni être opprimé, pour ne pas commettre d’agression ni en être la cible, et pour ne pas commettre d’erreur ou de péché qui ne serait pas pardonné. » [2]

Il a accompli cela, même si c’était à des kilomètres de chez lui, sans jamais laisser son imagination s’envoler. Comme j’aimerais qu’au moins un quart de cette ouverture envers Dieu soit présente en nous et chez nos dirigeants nationaux.

Avant même d’être désigné en tant que Prophète, et certainement après l’avoir été, à chaque étape de sa vie bénie, il gardait son âme charnelle et ses désirs sous contrôle ; pourtant, il accueillait chaque nouveau lever de soleil avec des prières sincères émanant de son cœur, faisant preuve d’une maîtrise de soi exemplaire :
« Mon Seigneur, si Tu me laisses à moi-même, je serai faible, incapable de supporter le fardeau écrasant du péché et de l’erreur. » Après avoir formulé cette humble requête issue de son âme vigilante, il concluait sa prière bénie, qui lui convenait si bien, avec ces paroles : « Je ne place ma confiance qu’en Ta miséricorde, pardonne-moi donc tous mes péchés, car nul autre que Toi ne peut les absoudre. » [3]. Il priait ainsi comme s’il n’avait jamais commis le moindre péché !

Il continuait à se livrer entièrement à Dieu, s’opposant à l’attrait de l’âme charnelle et aux tentations de Satan, qui ne pouvait même pas pénétrer son monde imaginaire. Il prononçait les paroles suivantes, qui, selon moi, étaient en réalité une manière de prodiguer des conseils à ses disciples :

« Mon dieu, je cherche refuge en toi contre les maux de mon âme, les maux de satan et ses pièges, et contre le fait de nuisible à moi-même ou à un autre musulman. » [4]

Il répétait ces sincères prières à quatre reprises, faisant preuve d’une maîtrise de soi et d’une délibération aux multiples facettes ! Cependant, cela ne lui suffisait pas. En tenant fermement la poignée de la miséricorde, de la protection divine et de la tutelle, il priait ainsi :

« Ya Hayyu Ya Gayyum » (Ô donneur de vie et celui qui la maintient) ! au nom de ta miséricorde, je t’implore de m’aider. Redresse tous mes états d’être et ne me laisse pas à moi-même, même pour le battement d’un œil ! [5] »

Que son exemple illumine les yeux aveugles et les oreilles sourdes de ceux qui errent à travers leur vie. Il était si sensible et vigilant contre les appels de l’âme charnelle et les chimères que même en s’éloignant d’elles de plusieurs kilomètres, elles ne pouvaient pas jeter une ombre sur son monde éclatant de pensées. Nous reculons à nouveau et prêtons une oreille aux profonds soupirs et aux supplications de ce sultan de la parole : « Je cherche refuge en Toi contre le mal de mon âme et contre le mal de chaque créature sous ton emprise ». Quelle vigilance ! Quel immense sentiment de maîtrise de soi !

Même ses ennemis jurés ne purent, n’osèrent jamais lui attribuer le moindre vice. Avant comme après sa mission en tant que Messager de Dieu, il était reconnu par tous comme étant l’être le plus digne de confiance. Pourtant, comme s’il avait des défauts, il priait : « Ô Allah ! Cache mes imperfections et apaise toutes mes craintes ! » [6]. Quelle stature élevée ! Il n’avait certainement aucun défaut, mais prenons cette prière comme le conseil du guide, car nous avons besoin de guidance.

En ce qui concerne son sens de l’émerveillement et de la révérence envers la grandeur divine, son cœur était toujours empli de crainte envers Dieu. À cet égard, il montrait la voie menant à la véritable vertu pour ceux qui suivaient son chemin. Dire qu’il dormirait la nuit comme nous le faisons serait un manque flagrant de respect envers lui, car il avait lui-même résolu cette question en disant : « Mes yeux peuvent dormir, mais mon cœur ne dort pas » [7]. Cependant, même lorsque cette âme distinguée, qui surpassait les anges, s’apprêtait à entrer dans son sommeil spécial, il se tournait sincèrement vers Dieu de tout son cœur et disait :

Ô Dieu ! C’est en Ton nom que je me couche. Pardonne-moi mes péchés, éloigne de moi mon diable ; libère-moi de ma dépendance envers les autres et élève-moi au plus haut rang ! [8].

Malgré sa position tant louée et distinguée, il nous enseignait tant de choses, même avec un profond soupir. Son Ascension aux cieux (mi’raj) fut bénie par le don des prières quotidiennes (salah), et chacune de ses prières était comme une nouvelle Ascension [9]. Lorsqu’il se dirigeait pour accomplir ses prières, qui sont comme une ascension terrestre, il était empli de bonté parfaite (ihsan) dans toutes ses attitudes ; et lorsqu’il commençait son adoration en réponse à l’appel de Dieu, les paroles bénies suivantes sortaient de ses lèvres comme une belle expression de l’acte observé :

« Ô dieu, tu es le seul maître, il n’y a pas d’autre divinité que toi. Tu es mon unique seigneur, et je suis ton serviteur. J’ai fait du tort à mon âme ; je confesse mon péché – [ô âme cherie et innocente, de quel péché parles-tu !] – s’il te plaît, pardonne tous mes péchés ; personne d’autre que toi ne peut les pardonner. Guide-moi vers le bien. Conduis-moi, car seul toi peux accorder une guidance ! [10]. »

Ces prières nous appellent à nous tourner vers ces horizons également. Puissions-nous également être bénis par Dieu avec cette guidance complète. La distance de ce qu’il a mentionné comme « péché » était plus éloignée que la distance entre l’Est et l’Ouest, mais face aux choses qu’il considérait comme mauvaises – les torts n’ont même pas effleuré ses rêves – il s’est ouvert à Dieu et a gémi avec une totale maîtrise de soi et un désir de parfaite bonté :

Ô dieu, éloigne-moi de mes fautes comme tu as éloigné l’est de l’ouest !
Ô dieu, lave mes péchés avec une eau pure, de la neige et de la grêle ! [11]

Quelle profondeur, mon plus cher bien-aimé ! Tu es celui que les poètes ont célébré comme :

Tu es le sultan glorifié des prophètes, mon maître,
Tu es un don majestueux pour les impuissants, mon maître,
Tu es le chef du conseil divin, mon maître,
Tu es celui dont dieu affirme l’existence, mon maître.
Sheikh GALIB

Ô lumière de mes efforts et soleil éclatant, tu parles à la première personne et implores Dieu ; cependant, en faisant ainsi, si tu nous appelles à être nous-mêmes sur ton chemin béni, nous avons été éloignés de ces horizons avec nos dégénérés et nos dirigeants. Cela étant dit, nos rêves sont remplis d’espoir, et nous attendons avec ferveur ta faveur ; au nom de Dieu, ne nous fais pas attendre davantage !

Tout comme vous avez regardé ceux de votre cercle spécial,
Je vous prie de porter votre attention sur ce modeste être aussi,
Et permettez-moi de brûler avec votre amour sacré.
Que mon atmosphère ne soit pas assombrie par la tristesse d’être sans vous,
Dites s’il vous plaît, « il est aussi des miens, » afin que je ne reste pas éloigné de vous.
Fethullah GULEN

Nous avons appris de votre enseignement que la prosternation est l’état où une personne est la plus proche de Dieu [12].

Lorsque la tête rencontre les pieds, étroitement unie au tapis de prière au sol, c’est le chemin qui mène une personne à la proximité de dieu.
Fethullah GULEN

Le Prophète posait humblement sa tête sur le sol, cette tête bénie qui ne s’inclinait devant personne, excepté le Tout-Puissant. Il s’ouvrait à Dieu avec des mots empreints d’humilité, implorant ainsi :

Mon dieu, s’il te plaît, pardonne-moi tous mes péchés [mon innocent sultan des sultans, ton seigneur ne t’a pas laissé commettre de péchés dans le passé, et avec ta loyauté, il a fermé toutes les portes et fenêtres du péché pour toi] [13]. Ô dieu, pardonne-moi tous mes péchés, qu’ils soient graves ou mineurs, anciens ou récents, connus du public ou cachés ! [14].

Si seulement ceux qui passent leur vie dans la saleté des péchés pouvaient comprendre ces gémissements et soupirs plus légers que les respirations des anges ! Malheureusement, ceux qui ont renoncé à une vie centrée sur la réalisation du potentiel du cœur ignorent les horizons de l’esprit et ne ressentiront ni ne comprendront ces soupirs.

Alors qu’il s’agenouillait pendant sa prière (tashahhud), il ressentit au plus profond de lui-même une proximité avec Dieu et atteignit une béatitude spirituelle suprême. Il gémit à nouveau devant la profondeur de sa connaissance de Dieu et exprima avec les paroles suivantes venues de son cœur, qui visent à rappeler à des ignorants comme nous-mêmes :

« Ô dieu, je me suis réellement grandement trompé, et nul autre que toi ne pardonne les péchés. Alors pardonne-moi de ton pardon et aie pitié de moi, car tu es le pardonneur par excellence, le tout-compassionné. » [15]

Si seulement nous pouvions exprimer sincèrement notre profond regret pour notre retard considérable par rapport à ce guide, le Messager de Dieu, qui se lamentait toujours des conditions sombres qui pouvaient également nous affecter à tout moment, bien qu’elles se trouvaient si loin de son propre horizon :

Ô dieu, je me réfugie en toi contre un cœur endurci, l’inattention, la pauvreté, l’humiliation et la privation. Je me réfugie en toi contre le manque, l’incrédulité, l’immoralité, la discorde, la prétention et l’ostentation… [16]

Je doute que quiconque puisse jamais ressentir un tel degré de vigilance et de sobriété avec une profondeur aussi stupéfiante. Je ne le crois pas, et personne d’autre ne peut imaginer que cela soit possible…

À la fin de notre discussion, qui n’est qu’une goutte dans l’océan par rapport à l’imploration et à la supplication du Messager, je dis : « Le sujet n’est pas encore terminé, il reste aussi à aborder les âmes les plus pures de son cercle. Et je demande pardon à Dieu pour mes erreurs… »

Bibliographie

1. Abu Dawud, Adab 107.
2. Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad 5/191; Tabarani, al-Mu’jamu’l-kabir 5/119.
3. Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad 5/191; Tabarani, ad-Dua, p.122.
4. Tirmidhi, Daawat, 105, Ahmad ibn Hanbal, Al-Musnad, 2:171.
5. Abu Dawud, Adab 101; Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad 5/42.
6. Abu Dawud, Adab, 100, Ahmad ibn Hanbal, Al-Musnad, 2:25.
7. Bukhari, tahajjud, 16, tarawikh 1; Muslim, Salatu’l-Musafirin 125.
8. Abu Dawud, Adab 107; Tabarani, Mu’jamu’l-kabir 22/298.
9. One of the major miracles of Prophet Muhammad, peace be upon him, was his journey from Mecca to Jerusalem, and from there to the heavens. In this miraculous journey into heavenly dimensions, he met with other Prophets and eventually God. One of the gifts of this journey is daily prayers (salah), which Muslims are commanded to observe five times a day.
10. Muslim, salatu’l-musafirin 201; Abu Dawud, salat 124.
11. Bukhari, adhan 89; Muslim, Masajid 147.
12. Muslim, salat 215; Abu Dawud, salat 148; Nasai, mawaqit 35, tatbiq 78.
13. Fath 48:2.
14. Muslim, salatu’l-musafirin 201; Abu Dawud, salat 118; Tirmidhi, daavat 32.
15. Bukhari, Adhan 151, Daawat 17, Tawhid 9; Muslim, Dhikr 48.
16. Ibn Hibban, Sahih, 3/300; Hakim, al-Mustadrak, 1/712.