Hayah, terme que l’on traduit par vivacité ou le fait d’être vivant, fait référence à une renaissance du cœur, initialement mort à cause de l’ignorance, de l’égarement et de l’incrédulité, par le biais de la foi, la connaissance et l’amour de Dieu. Un principe illustré par le verset (6:122) «Celui qui était mort (spirituellement), et que Nous avons ramené à la vie, et pour qui Nous avons établi une lumière grâce à laquelle il se déplace parmi les gens sans aucune déviation. », qui raconte la résurrection spirituelle d’un individu grâce à la lumière qui lui a été donnée, le guidant avec droiture parmi les hommes.
Les érudits de la vérité considèrent que la vie réelle commence lorsqu’on est libéré de l’emprisonnement du corps et de la corporalité pour atteindre le niveau de la vie du cœur et de l’esprit. L’ampleur de cette faveur qui est représenté par le maître des créatures, sur lui soit la paix et les bénédictions, qui, bien qu’il lui soit adressée individuellement, a acquis une universalité. Cela peut être vu dans le verset (42:52), « Ainsi, Nous t’avons révélé, de Notre (monde du) Commandement (le Coran en tant que) un esprit (promettant la vie aux cœurs ) ». Le fait que cela concerne aussi tous ceux à qui la vie est promise est indiqué dans le verset (8:24) : « Ô vous qui croyez ! Répondez à Dieu et au Messager lorsque le Messager vous appelle (au nom de Dieu) à ce qui vous donne la vie (en ce qui concerne la religion et le monde). »
La vie de la terre, avec toute sa renaissance et ses instances de croissance et de floraison, est essentiellement liée au sol et à son contenu, à l’eau avec sa vitalité, à l’air et aux gaz contenus dans l’air. De même, la véritable vie humaine dépend de la connaissance de la vérité, d’une volonté forte et d’un effort, d’un caractère sain et de bonnes mœurs, d’un profond désir pour la compagnie de Dieu, et la réjouissance de la prise de conscience d’une telle grande faveur. Tout cela sert ensemble de piste ou de rampe pour s’élever vers le domaine où les âmes volent et atteignent la vie éternelle.
La richesse de la terre est puisée de l’eau descendue du ciel, une vérité illustrée dans divers passages du Coran tels que 16:65, où Dieu revitalise la terre desséchée par l’eau ; 50:11, qui décrit la résurrection d’une terre morte grâce à cette même eau, et 21:30, affirmant la création de toute vie à partir de l’eau. Cette idée est métaphoriquement étendue aux âmes qui, dans un état de détachement causé par le manque de foi, de connaissance et d’amour pour Dieu, peuvent retrouver la vie et la vigueur grâce à une foi renouvelée. Cette renaissance permet une compréhension plus profonde et une connexion plus intime avec Dieu, propulsée par la détermination et la volonté.
Poursuivant sur ce chemin spirituel avec un caractère noble guidé par l’exemplarité suprême soulignée dans le verset 68:4, les individus atteignent une proximité avec Dieu, un état d’élévation où règnent une gratitude et un enthousiasme incessants. C’est un lieu où ils volent librement, explorant les dimensions infinies de l’amour divin.
Dans les moments sacrés de communion profonde avec le divin, ils éprouvent une extase où le temps et l’espace semblent s’effacer, une union si parfaite avec Dieu qu’ils s’harmonisent entièrement avec la volonté divine, incarnant la ferveur exprimée dans la proclamation divine, « Quand j’aime Mon serviteur, je deviens son ouïe avec laquelle il entend et sa vue avec laquelle il voit, et sa main avec laquelle il tient et ses pieds sur lesquels il marche. »
Finalement, comme énoncé dans le verset 56:89, ils sont accueillis dans un havre d’éternel soulagement, un jardin de bonté et d’abondance, où, grâce à la puissance du Tout-Puissant, leurs esprits sont libres de s’envoler dans l’éternité, se baignant dans la présence aimante et infinie du Seigneur des mondes et du Plus Compatissant des compatissants. Dans ce lieu sacré, ils vivent une éternité de béatitude et de bénédictions, se mouvant toujours plus près de la source inépuisable de l’amour et de la compassion divins.
Dans ce rang, qui est l’essence de la vraie vie, il n’y a ni mort ni décadence. La mort et la décadence n’ont lieu qu’en ce qui concerne l’âme charnelle et la corporalité, et il y a permanence en ce qui concerne le cœur, l’esprit et les autres facultés spirituelles. Cette permanence est également considérée comme « l’auto-anéantissement en Dieu » et « la subsistance par Lui et avec Lui ».
Dans le parcours spirituel d’un initié qui a atteint un certain niveau, il y a trois étapes fondamentales marquées par trois souffles distincts : celui de la peur, celui de l’espérance et celui de l’amour. Ces états d’âme sont aussi essentiels à l’expansion du cœur et de l’esprit qu’à la réalisation de la mission de l’âme incarnée, agissant en harmonie avec le physique.
La coexistence continuelle de la peur et de l’amour en lui engendre une euphorie profonde, surpassant largement le soulagement et la joie qu’un enfant peut ressentir en se réfugiant dans les bras maternels après une réprimande. Ce sentiment se nourrit de la contemplation du Seigneur dans toute sa bienveillance et son amour infinis, envisageant l’immensité de Sa miséricorde qui, si elle était matérialisée, prendrait l’apparence d’un jardin paradisiaque.
L’initié trouve un bonheur incommensurable en percevant les manifestations des noms divins à travers les œuvres du Créateur, en respirant la quintessence de Ses attributs qui imprègnent l’univers. Cette profonde réflexion sur l’interconnexion sublime entre les œuvres, les noms et les attributs divins offre un plaisir indescriptible, un bonheur que seuls ceux qui ont atteint ce niveau élevé d’élévation spirituelle sont en mesure d’apprécier. Dans cette dynamique, chaque aspect de la création devient une révélation, un texte sacré, où les noms divins peuvent être lus et médités, provoquant une joie profonde et incommensurable.
Ceux qui parviennent le plus rapidement à ce niveau de compréhension profonde sont ceux qui sont conscients de leur propre impuissance et qui expriment une gratitude sincère envers Dieu. Ces individus transcendent leur propre existence, devenant un océan alors qu’ils étaient auparavant une simple goutte, voyageant à travers les galaxies bien qu’étant simplement une particule. En reconnaissant leur propre néant, ils parviennent à vivre pleinement, en harmonie avec le but ultime de l’existence. Ils voyagent toujours en disant, comme l’a dit l’érudit Ibrahim Haqqi :
J’AI ATTEINT LA FIERTÉ À TRAVERS LA PAUVRETÉ,
ET EN SUPPLIANT LA VÉRITÉ ULTIME,
JE DIS TOUJOURS, Ô LE TOUT-VIVANT, Ô LE TOUT-SUBSISTANT !
Ils débordent d’enthousiasme et de gratitude, et sont en extase devant les lumières de la vraie vie et de l’existence, qui se trouvent une étape au-delà de cet horizon. Sans tenir compte des assertions de certains, comme l’Unité de l’Être et l’Unité du Témoigné, ils ressentent la vérité de la vie et de l’existence au-delà de toutes les conceptions de modalité, et disent : Cette vie n’est pas suffisante pour une telle étendue de plaisir.
Ô Dieu ! Guide-nous vers le Droit Chemin, le chemin de ceux que Tu as favorisés. Et accorde la paix et les bénédictions au maître des créatures, celui qui éclaire l’existence dans ce monde et au-delà, et à sa Famille et à tous ses Compagnons.
Références :
- Al-Jurjani, at-Ta‘rifat, 1:216.
- Al-Bukhari, “Riqaq,” 38.
