Le but ultime de la souffrance est de nous purifier, de nous faire découvrir notre monde intérieur et de nous faire avancer vers de nouveaux horizons lors de notre voyage spirituel vers Dieu.
Pour les croyants qui suivent les Prophètes, la souffrance représente plus qu’une simple progression personnelle. C’est une dévotion totale à la félicité d’autrui, ici-bas et dans l’au-delà, une vie entièrement dédiée au service des autres.
La souffrance est toujours présente, mais les derviches la vivent différemment selon leur force de caractère et leur capacité de résistance. Certains ont transcendé la matérialité et les préoccupations mondaines. Ils se contentent de très peu pour subvenir à leurs besoins essentiels, passant leur temps à prier, à méditer et à se remémorer Dieu. D’autres cherchent à vivre chaque heure, chaque minute et chaque seconde consciemment, ne laissant rien passer de la vie sans faire d’efforts pour se rapprocher de Lui.
Les heures passent, les semaines se succèdent, la faim, la soif et d’autres épreuves persistent, sans aucun signe de fin. Pourtant, le derviche qui a embrassé la souffrance comme un mode de vie ne désire jamais que ces périodes de souffrance se terminent. Car pour lui, c’est un moyen de se rapprocher de Dieu et de se purifier de toutes les impuretés.
Au terme de la première période de quarante jours, le guide évalue le progrès du derviche. Il examine son cœur, ses rêves, ses visions, pour déterminer s’il est prêt à mener une vie spirituelle à un niveau supérieur. Si c’est le cas, le guide mettra fin à la période de souffrance avec certaines cérémonies. Cependant, si le guide considère que le derviche a encore besoin de souffrir pour atteindre la purification spirituelle, il peut assigner de nouvelles périodes de souffrance.
Au-delà de l’appartenance à un ordre ou à une voie spirituelle, la souffrance est une voie de purification pour les voyageurs vers Dieu. Les Mawlawis, les adeptes de l’ordre soufi attribué à Mawlana Jalalu’d-Din Rumi, les Perses, les Azéris, et même certains Baktashis, les adeptes d’un ordre mystique turc, ont tous leurs propres cérémonies de souffrance. Mais quelle que soit la voie spirituelle empruntée, l’objectif ultime de la souffrance est de purifier le cœur et l’esprit, de découvrir le monde intérieur et de s’avancer vers de nouveaux horizons, en suivant les étapes du voyage spirituel.
C’est à dire que les voyageurs vers Dieu mènent une vie au niveau du cœur, puis approfondissent leurs autres facultés les plus intimes, telles que « le secret », « le privé », et « le plus privé ». En observant leurs relations et leurs devoirs envers le guide, ils perçoivent l’importance de l’obéissance aux ordres et impriment à leur esprit l’humilité et le sentiment de n’être rien face à Dieu tout en adoptant sincèrement le principe d’être un simple être humain parmi les gens. Ainsi, les guides enseignent la souffrance aux derviches dans l’objectif ultime de les amener à devenir de vrais êtres humains parfaits, capables de dédier leur vie au service des autres et de se rapprocher de la lumière divine.
Cependant, il est important de noter que la souffrance n’est pas toujours une nécessité pour atteindre les objectifs spirituels. En effet, il est possible d’atteindre ces objectifs en s’abstenant de tout ce qui est douteux, et pas seulement de ce qui est interdit, en se contentant des plaisirs licites supervisés par un guide véritablement consacré à Dieu, qui suit les traces du Messager de Dieu, sur lui la paix et les bénédictions, et qui a atteint le degré de grande sainteté grâce à sa reconnaissance de notre pauvreté innée et de notre impuissance face à Dieu, à sa reconnaissance de la bienveillance de Dieu envers nous, à son zèle pour servir la cause de Dieu, ainsi qu’à sa piété, son abstinence et sa sincérité exceptionnelles. Dans cette voie, il est essentiel que nous évitions tout ce qui est interdit, que nous soyons prudents quant aux choses douteuses et que nous nous contentions du licite dans la mesure de nos besoins réels.
Pour ceux qui marchent sur la voie tracée par les Prophètes, la souffrance n’est pas tant une question de se retirer dans un ermitage pour se consacrer exclusivement au culte et à la récitation de noms divins, mais plutôt de chercher constamment l’agrément et l’approbation de Dieu dans tous les aspects de leur vie. Cela implique une conscience constante de la présence divine, même en présence d’autrui, ainsi que l’expression sincère de pensées, de sentiments et d’attitudes islamiques, de sorte à inciter chez autrui l’ardeur de l’adoration de Dieu, à représenter l’islam de la meilleure manière possible dans la vie quotidienne, et à susciter chez les autres le désir de croire. Cette voie est celle des compagnons du Prophète.
Ainsi, la souffrance devient une voie de dévotion spirituelle pour atteindre la perfection dans les deux mondes, en cherchant à servir les autres et à leur apporter le bonheur. Cette voie est la plus sage et la plus approuvée, car elle implique de vivre pour les autres et de chercher notre propre progression spirituelle dans le bonheur des autres. Nous sommes appelés à mourir plusieurs fois par jour pour le bien-être et la guidance de ceux qui nous entourent, à ressentir leur feu intérieur dans nos cœurs et à porter leur souffrance dans notre esprit. En réponse à des considérations égoïstes telles que «celui qui n’a pas souffert ne sait pas ce qu’est la souffrance», nous devons plutôt gémir avec compassion pour les afflictions et les douleurs que subissent les autres, dans notre environnement immédiat comme dans le lointain.
Attendre avec patience la dissipation des tempêtes de déni et d’hérésie, en travaillant activement pour cela, est une souffrance immense. Supporter avec humilité et grâce la vie parmi des gens grossiers et ignorants dans le but de les éclairer mentalement et spirituellement est une double souffrance. Lutter contre les personnes cruelles qui voient la croyance en Dieu et la soumission à Lui comme un sport et qui rejettent les valeurs islamiques est une souffrance sur une souffrance.
Dans un environnement où toutes ces causes de souffrance existent, où les amis sont infidèles, où le temps et les conditions sont impitoyables, où les problèmes sont nombreux et les remèdes rares, où les ennemis sont puissants, et où la roue des événements tourne dans le sens inverse, respirer constamment l’atmosphère de la Vérité ultime tout en vivant chaque moment de la vie comme si l’on buvait du poison est la plus grande des souffrances. Cela aidera les voyageurs vers Dieu à atteindre rapidement le point final de leur quête spirituelle.
Dans cette optique, la souffrance n’est pas une fin en soi, mais plutôt un moyen pour atteindre une plus grande réalisation spirituelle et un rapprochement de Dieu. Le hadith, « Ceux qui sont soumis aux plus grandes afflictions et souffrances sont les Prophètes, et ensuite viennent les autres (en fonction de la profondeur de leur foi) » [1] indique ce fait et nous rappelle que Les Prophètes et les saints ont subi des souffrances et des épreuves inimaginables pour transmettre le message divin et guider les gens vers le droit chemin. Ils ont enduré les pires persécutions, les calomnies, les insultes et les tortures physiques pour maintenir leur foi et leur dévotion à Dieu.
Il y a peu de personnes qui souffrent vraiment dans le sens qui a été discuté ici. Ce n’est pas une véritable souffrance à laquelle les gens sont confrontés dans la vie quotidienne. Ceux qui souffrent vraiment ressentent cette souffrance et la supportent dans leur monde privé. Elle ne peut être partagée par les autres. Le prophète Joseph, sur lui la paix, dont la souffrance a commencé lorsqu’il a été jeté dans un puits, a souffert doublement dans un pays étranger lorsqu’il a été vendu comme esclave et jeté en prison, et laissé parmi un peuple qui avait une culture et une langue différentes, et qui ne lui portait pas sympathie. La souffrance qu’il a vécue l’a purifié et perfectionné au nom de sa mission en tant que messager; et Dieu l’a rapproché de Lui. Le prophète Adam, sur lui la paix, a supporté sa souffrance avec des larmes, et Noé, sur lui la paix, a dû faire face à de terribles catastrophes et destructions, tandis qu’Abraham, sur lui la paix, que Dieu a pris pour Lui comme ami intime, a toujours dû voyager dans des anneaux de feu. Le prophète Moïse, sur lui la paix, que Dieu a adressé directement, a lutté farouchement contre la rébellion de la force brute. Jésus, sur lui la paix, un pur esprit de Dieu, a appelé les gens à Dieu sous les ombres mortelles de la potence. Et enfin, le maître de la création, sur lui la paix et les bénédictions, a souffert de tout ce que les autres prophètes et messagers ont souffert. Il a pleuré des larmes, gémi et brûlé intérieurement pour le salut et le bonheur des autres, mais sans afficher aucun signe de souffrance.
Il est vrai que la souffrance de la pensée peut être extrêmement difficile à supporter. Penser, amener les autres à penser, se mettre à résoudre les problèmes les plus sévères et les énigmes du monde, y compris celle de l’existence, est une forme de souffrance. Sans céder, composer et synthétiser la pensée sous la guidance de la Révélation Divine et présenter des extraits purs, produits à partir de ces compositions et synthèses à des cœurs et des esprits « affamés » et « assoiffés » . C’est la souffrance dans laquelle les héros de la souffrance, qui sont aussi sincères que les anges et fidèles aux Messagers, ont trouvé un antidote au poison dans le poison lui-même, la paix et la fraîcheur dans le feu, après en avoir fait l’expérience avec le plus grand plaisir.
C’est cette souffrance qui est la source la plus pure qui nourrit l’esprit d’un vrai derviche, et qui est le moyen le plus puissant pour les voyageurs de la Vérité Ultime d’atteindre l’éternité.
Notre Seigneur! En Toi nous plaçons notre confiance, et à Toi nous nous repentons, et vers Toi est notre retour. Notre Seigneur! Accorde-nous la patience, affermis nos pieds et donne-nous la victoire sur les mécréants. Et accorde des bénédictions et la paix à notre maître Muhammad, le chef de ceux qui sont les plus proches et aimés de Toi, ainsi qu’à sa famille et à ses compagnons, patients et fidèles.
Notes
[1] at-Tirmidhi, “Zuhd,” 57; Ibn Maja, “Fitan,” 23.
