Le terme veli renvoie aux significations de maître, détenteur, soutien, fidèle et protecteur. Il désigne les serviteurs de Dieu, l’homme de la vérité, celui qui se tourne vers Allah avec des sentiments de profonde amitié et qui, en retour, reçoit de Lui un traitement empreint de proximité et de bienveillance. L’état auquel accède un tel homme est appelé velâyet (sainteté), et le degré suprême de cette station porte le nom de kutbiyet.
La sainteté accomplie, dans son sens le plus parfait, consiste en l’anéantissement du serviteur quant à l’ego et à la matérialité, puis en son élévation vers l’horizon de la proximité divine à travers la connaissance de Dieu, l’amour de Dieu, la contemplation du Vrai et le dévoilement des mystères de la divinité. Ayant atteint ce sommet — où l’Occident devient Orient, où l’automne se mue en printemps et où l’anéantissement se transforme en subsistance — le serviteur de Dieu ne voit plus l’existence que comme émanant de Lui, commençant en Lui et s’achevant en Lui. Tout naît par Lui, tout disparaît par Lui, et tout reçoit l’être par la lumière de Son existence.
À mesure qu’il relie chaque chose à Dieu, le témoin de cette vérité perçoit l’ensemble de l’existence sous un jour nouveau. Tout ce qu’il voit et ressent s’écoule, dans son cœur, à partir de la réalité suprême connue sous le nom de trésor caché. Dans le visage des matins et des soirs qui se succèdent, dans la profondeur scintillante des cieux, dans la beauté multicolore des saisons qui se renouvellent sans cesse, dans la majesté des mers, dans l’élan des fleuves courant vers l’océan avec un ardent désir de rencontre, dans le cri des oiseaux et le bêlement des troupeaux, il tressaille toujours sous une lumière venue de Dieu et frissonne des significations qui, venues de Lui, affluent dans son cœur. Puis, dans l’horizon de la contemplation, toutes les formes et toutes les apparences s’effacent, et il se retrouve immergé dans une méditation et une ivresse spirituelle où il semble ne plus voir, entendre et ressentir que Lui seul.
Chez un tel homme du cœur, l’ardeur devient entièrement aspiration, l’attraction se mue en ravissement, toute forme de distraction disparaît et la lumière divine se manifeste partout. L’intellect et le cœur marchent désormais main dans la main, et l’existence entière prend l’aspect d’un livre à déchiffrer. Toutes les fausses lumières trompeuses s’éteignent l’une après l’autre, tandis que des étoiles semblent descendre du ciel. Le monde, dans sa dimension purement mondaine, s’anéantit, puis se recompose selon un dessin tourné vers l’au-delà. Les ténèbres se déchirent successivement et, par ces brèches, jaillissent des flots de lumière. Chaque être devient pour les serviteurs de Dieu une source de vie et un compagnon, et le cœur retrouve, en toute chose, ce qu’il cherchait en un point unique. Ainsi se libère-t-il de toutes les solitudes sauvages.
Parvenu, grâce à cette ascension spirituelle, à l’intimité avec Dieu (üns billah), le cheminant n’est jamais laissé seul face à son ego, fût-ce l’espace d’un instant. Entièrement tourné vers l’horizon du lillah et du livechillah, il est protégé et pris en charge par la grâce infinie de Dieu. Ni tristesse ni inquiétude ne subsistent : partout souffle la fidélité, et dans son cœur jaillit une pure sérénité spirituelle. Tout devient jardin paradisiaque, et lui-même se fait fragment du Firdaws, conformément à la parole divine :
« En vérité, les serviteurs de Dieu n’éprouveront ni crainte ni affliction. » (Coran, 10/62)
Protégé dans cette forteresse sûre, éloigné des ténèbres de l’ego, enveloppé de lumières miséricordieuses — tout en conservant la crainte révérencielle et la majesté dues à Dieu — il reçoit sans cesse des annonces venues de l’Invisible et y répond par la gratitude et la pureté.
Lorsque l’on évoque les termes veliyyullah ou evliyâullah, ils peuvent désigner l’ensemble des croyants, par distinction avec ceux qui ne partagent pas cette foi — sens qui correspond d’ailleurs à l’usage du Coran et de la Sunna. Toutefois, dans la tradition soufie, le mot veli revêt des significations plus spécifiques. Selon les maîtres spirituels, le saint est celui qui, par l’ascèse ou diverses formes de combat intérieur, dépasse les limites du corps et de la matérialité pour accéder à la vie du cœur et de l’esprit, atteignant ainsi la proximité divine. Il s’anéantit quant à sa propre personne et subsiste par une nouvelle réalité, bénéficiant des faveurs, des dons et de l’attention particulière de Dieu.
Un tel serviteur de Dieu, ayant tout trouvé dans cette station, se libère de toute autre quête. Les choses périssables et éphémères ne retiennent plus son regard. « Que les biens et les richesses appartiennent à d’autres, Dieu me suffit », dit-il, et il demeure fermé à tout ce qui n’est pas Dieu. Le poète Nâbî ne rappelait-il pas cette vérité lorsqu’il écrivait : « Le serviteur de Dieu se soucie-t-il des richesses ?
Supporte-t-il le fardeau de la foule ? » Car celui qui consacre son regard exclusivement à Dieu, et que Dieu comble continuellement de Ses bienfaits, ne se tourne plus jamais vers autre que Lui.
Bien que tous les serviteurs de Dieu soient des hommes du cœur et de l’esprit, ils sont désignés par divers noms et titres — ebrâr, mukarrabîn, ebdâl, evtâd, nücebâ, nükebâ, imam, gavs, kutb — selon leurs dispositions, leurs tempéraments, leurs dons, leurs fonctions et leurs missions. Toutefois, quels que soient leurs noms, leurs caractéristiques communes demeurent la sincérité, la loyauté, la pureté d’intention, la piété, la retenue, le détachement, l’acceptation, l’amour, la douceur, l’humilité, l’effacement de soi, le repentir, le retour vers Dieu, la crainte révérencielle et le respect profond. À de rares exceptions près, tous évoluent dans ce cadre fondamental.
Les Abrâr sont les hommes de bien, entièrement tournés vers le bien. Ce sont des êtres de piété et de vertu qui cherchent à parvenir à Dieu par l’ascèse et la rectitude morale. Serviteurs sincères de Dieu, leur intériorité et leur extériorité sont en harmonie avec la vérité ; leurs paroles et leurs actes concordent, et ils vivent leur existence avec une extrême minutie morale.
Parmi eux, certains se consacrent principalement à leur perfection spirituelle. Toutes leurs actions visent l’agrément divin, mais s’inscrivent avant tout dans une démarche de réalisation personnelle. Toujours à l’affût des effusions spirituelles, comme des pêcheurs guettant leur prise, ils peuvent parfois s’éloigner à ce point d’eux-mêmes et des créatures qu’ils se trouvent emportés entre extase, effroi sacré et stupeur dans les vagues de l’océan de l’Unicité divine. Ceux qui les observent les prennent souvent pour des êtres excentriques, voire pour des illuminés. Aussi profonds que soient leurs états spirituels, ils ne peuvent généralement servir de modèles, car leur condition suscite souvent confusion et ambiguïté dans les esprits.
Une autre catégorie d’Abrâr agit constamment sous la lumière de la Prophétie (Mishkât an-Nubuwwah). Leur conduite demeure toujours équilibrée. Ils planifient leurs actes à la lumière de la Révélation, du cœur et de la raison ; ils comprennent correctement les questions religieuses et les exposent sans équivoque. Ils soumettent leurs inspirations et leurs états spirituels aux principes fondamentaux de la religion et préservent l’équilibre dans leur regard sur les dimensions visibles et invisibles de l’existence.
Ils évaluent le monde selon les critères prophétiques. Tout en gardant intérieurement leurs distances à son égard, ils ne négligent jamais l’attention qui lui est due en tant que lieu de manifestation des Noms divins, théâtre des beautés de Dieu et champ de culture de l’au-delà.
Leur existence tout entière est un effort continu en vue de la satisfaction divine et du bonheur éternel. Ils transforment les heures, les minutes et les secondes de leur vie en une moisson féconde, semblable à ces épis qui produisent sept, soixante-dix ou sept cents grains. Ils vivent ainsi avec une détermination véritablement prophétique.
Partout où ils se trouvent, ils incarnent la vertu et la piété. Leur présence rappelle Dieu ; elle oriente les cœurs vers Lui et Le montre à travers leur état.
En résumé :
Leur œuvre est piété, leur rêve est piété ; Ils suivent toujours Dieu tout en veillant sur les hommes.
Les Muqarrabîn ( Les Rapprochés de Dieu) sont les héros de la proximité suprême, situés au-dessus même des Abrâr. Ce titre sublime est également attribué aux prophètes ainsi qu’aux plus éminents des anges.
Ces serviteurs privilégiés de Dieu sont les maîtres accomplis de la voie divine, les lions reconnus du champ de la vérité, les voyageurs des sommets spirituels et les hôtes établis après les longues étapes du voyage intérieur. Ils sont les intimes du sanctuaire divin qui ont détourné leur regard des réalités éphémères pour le fixer sur l’Éternel.
Ayant vaincu les armées des passions par l’amour et l’aspiration spirituelle, ils ont soumis leur corps à leur cœur et leur cœur à leur esprit. Ils ont traversé les déserts du fanâ’ (l’anéantissement en Dieu) et sont parvenus aux jardins du baqâ’ billâh (la subsistance en Dieu). Héros de la contemplation (mushâhadah) et du dévoilement (mukâshafah), ils ont atteint l’horizon où l’on contemple Dieu par Dieu.
L’amour divin est devenu la couleur dominante de leur être. Ils goûtent l’ivresse lumineuse de se savoir aimés de Dieu et incarnent pleinement la parole divine :
« Il les aime et ils L’aiment. » (Coran 5, 54)
C’est à travers la lentille de leur connaissance spirituelle que nous percevons la véritable couleur de l’existence. Grâce à la lumière qu’ils projettent sur le visage de l’être, nous contemplons le versant invisible et angélique des choses.
