M. Fethullah Gülen
Les soufis utilisent le mot huzn (tristesse) comme l’opposé de la réjouissance et de la joie, et pour exprimer la douleur que l’on éprouve en accomplissant ses devoirs et en réalisant ses idéaux. Chaque croyant accompli continue de ressentir cette douleur selon son degré de foi, tissant la trame de sa vie avec les « fils » de la tristesse sur le « métier » infini du temps. En somme, on ressent cette tristesse tant que l’esprit de la Vérité Muhammadi ne s’est pas diffusé dans chaque recoin du monde, tant que les soupirs des musulmans et des autres opprimés ne se sont pas tus, et tant que les lois divines ne sont pas appliquées dans la vie quotidienne des individus.
Cette tristesse persistera jusqu’à ce que le voyage dans le monde intermédiaire de la tombe (Alam al-Barzakh) soit achevé, sain et sauf, et que le croyant s’élève vers l’habitation du bonheur et de la bénédiction éternels sans être retenu par le Tribunal Suprême dans l’au-delà. Les chagrins d’un croyant ne cesseront jamais tant que le sens du verset : « Louange à Dieu, qui a éloigné de nous le chagrin. Certes, notre Seigneur est Absoluteur et Généreux » (35 :34) ne se manifestera pas pleinement.
La tristesse ou le chagrin naît de la perception qu’un individu a de ce que signifie être humain, et elle grandit en proportion avec le degré d’intuition et de discernement possédé par celui ou celle qui est conscient(e) de son humanité. Elle est une force dynamique, essentielle et profonde, qui pousse le croyant à se tourner sans cesse vers le Tout-Puissant, à percevoir les réalités qui causent la tristesse, et à chercher refuge auprès de Lui, implorant Son aide dans les moments d’impuissance.
Un croyant aspire à des trésors inestimables, tels que la satisfaction divine et le bonheur éternel, et cherche à réaliser un « commerce immensément profitable » avec les moyens limités de sa vie éphémère. Les tristesses qu’un croyant éprouve à cause de la maladie, de la douleur, ainsi que des épreuves et des malheurs divers, ressemblent à un remède efficace qui efface les péchés, permet d’éterniser ce qui est temporaire et transforme le mérite « semblable à une goutte » en un océan. On peut dire qu’un croyant dont la vie a été marquée par une tristesse continue ressemble, dans une certaine mesure, aux Prophètes, car eux aussi ont vécu dans cet état. Il est particulièrement significatif que la gloire de l’humanité, que la paix et les bénédictions soient sur lui, ayant passé sa vie dans le chagrin, soit justement décrit comme « le Prophète de la tristesse » par Necip Fazıl, le célèbre poète et écrivain turc.
La tristesse préserve le cœur et les sentiments d’un croyant de la corrosion et du déclin, tout en l’incitant à explorer son monde intérieur et à progresser sur la voie spirituelle. Elle aide le voyageur engagé dans la voie de la perfection à atteindre le rang d’une vie spirituelle pure qu’un autre voyageur ne pourrait pas atteindre, même après plusieurs périodes de quarante jours de repentance et d’austérité. Le Tout-Puissant considère le cœur, et non l’apparence extérieure ou la forme. Parmi les cœurs, Il accorde Son attention particulière aux cœurs tristes et brisés, et honore leurs propriétaires de Sa présence, comme mentionné dans une narration : Je suis proche de ceux qui ont le cœur brisé (1).
Sufyan ibn Uyayna dit : Dieu fait parfois miséricorde à une nation entière à cause des pleurs d’une personne triste et au cœur brisé (2). Cela s’explique par le fait que la tristesse naît dans un cœur sincère, et que parmi les actes rapprochant de Dieu, la tristesse ou le chagrin sont les moins vulnérables à être entaché d’ostentation ou de la volonté d’être loué. Une part de chaque bienfait et bénédiction de Dieu est destinée à ceux qui en ont besoin, afin de purifier ce bienfait ou cette bénédiction de certaines impuretés. Cette part est appelée zakat, qui signifie littéralement « purifier » ou « accroître », car elle purifie les biens des impuretés accumulées lors de leur acquisition ou de leur utilisation, et les fait croître grâce à la bénédiction divine. La tristesse ou le chagrin remplissent un rôle similaire, car il agit comme une part dans l’esprit ou la conscience qui purifie et maintient ensuite cette pureté et cette propreté.
Il est rapporté dans la Torah que lorsque Dieu aime Son serviteur, Il emplit son cœur d’un sentiment de larmes ; et lorsqu’Il déteste et se met en colère contre un autre, Il emplit son cœur d’un désir pour le divertissement et le jeu. Bishr al-Khafi dit : « La tristesse ou le chagrin est comme un souverain. Lorsqu’il s’installe quelque part, il ne permet pas à d’autres d’y résider. » (3). Un pays sans souverain est plongé dans la confusion et le désordre ; un cœur qui ne ressent aucune tristesse est voué à la ruine.
Celui qui avait le cœur le plus sain et le plus noble, que la paix et les bénédictions soient sur lui, n’était-il pas toujours pensif et plongé dans le chagrin ? Le Prophète Jacob, que la paix soit sur lui, a « franchi et dépassé les montagnes » qui le séparaient de son fils bien-aimé, le Prophète Joseph, que la paix soit sur lui, porté par les ailes de la tristesse, et a été témoin de la réalisation d’un rêve enchanteur. Les soupirs d’un cœur affligé sont considérés comme ayant la même valeur et le même mérite que les récitations et les invocations habituelles de ceux qui adorent Dieu régulièrement et fréquemment, ainsi que la dévotion et la piété des ascètes qui s’abstiennent de tout péché.
Le véridique et confirmé, que la paix et les bénédictions soient sur lui, dit que le chagrin causé par les malheurs mondains permet l’expiation des péchés (4). À partir de cette affirmation, on peut comprendre combien les chagrins qui naissent de ses péchés, de la crainte et de l’amour de Dieu, ou qui concernent l’au-delà, sont précieux et méritoires. Certains ressentent de la tristesse parce qu’ils ne remplissent pas leurs devoirs d’adoration aussi parfaitement qu’ils le devraient : ce sont des croyants ordinaires. D’autres, parmi les élus, sont attristés parce qu’ils se laissent distraire par ce qui est autre que Dieu. D’autres encore, bien qu’ils se sentent constamment en présence de Dieu et ne L’oublient jamais, éprouvent de la tristesse parce qu’ils passent du temps parmi les gens pour les guider vers la Vérité. Ces derniers tremblent de crainte à l’idée de perturber l’équilibre entre leur constante proximité avec Dieu et leur devoir d’être en compagnie des autres. Ce sont les purifiés, chargés de guider les peuples.
Le premier Prophète, Adam, que la paix soit sur lui, était à la fois le père de l’humanité et des Prophètes, ainsi que le père de la tristesse. Il a commencé sa vie terrestre avec le chagrin : la chute du Paradis, la perte du Paradis, la séparation d’avec Dieu, et, par la suite, la lourde responsabilité du Prophétat. Il a poussé des soupirs de tristesse tout au long de sa vie. Le Prophète Noé, que la paix soit sur lui, a été enveloppé de tristesse dès qu’il est devenu Prophète. Les vagues de chagrin, causées par l’incroyance absolue de son peuple et par leur châtiment imminent de la part de Dieu, se sont reflétées dans son cœur comme les vagues des océans. Un jour est venu où ces vagues ont gonflé les océans si haut qu’ils ont couvert les montagnes et fait sombrer la terre dans la douleur. Le Prophète Noé est devenu le Prophète du Déluge.
Le Prophète Abraham, que la paix soit sur lui, semblait être programmé pour la tristesse : une tristesse née de sa lutte contre Nimrod, d’avoir été jeté dans le feu et de vivre constamment entouré de « feux », d’avoir laissé sa femme et son fils dans une vallée désolée, d’avoir reçu l’ordre de sacrifier son fils, et de bien d’autres chagrins sacrés liés aux dimensions intérieures des réalités et des significations des événements. Tous les autres Prophètes, tels que Moïse, David, Salomon, Zacharie, Jean-Baptiste et Jésus, que la paix soit sur eux, ont vécu leur vie comme une succession ou un assemblage de tristesses et l’ont traversée enveloppés de chagrin. Le plus grand des Prophètes et ses disciples ont goûté aux plus grandes tristesses.
Notes
- Al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa’, 1:203.
- Al-Qushayri, Al-Risala,139.
- Ibid., 138.
- Nur al-Din Abu al-Hasan al-Haythami, Majma‘ al-Zawa’id wa Manba‘ al Fawa’id, 9 vols. (Beirut, 1967), 4:63.
