Littéralement, le terme désigne le fait d’être transporté d’un lieu à un autre ; dans le langage des soufis, le voyage est décrit comme le fait de se libérer d’une existence limitée par les préoccupations et les attaches charnelles, et de se tourner vers Dieu dans l’horizon du cœur. Il peut être envisagé et compris à travers les notions de « voyage vers Dieu », de « voyage en Dieu » et de « voyage depuis Dieu ».
Se tourner vers Dieu, ou cheminer sur Sa voie, commence par une décision consciente de l’être humain et se poursuit sur les chemins de la foi, de la pratique quotidienne de l’Islam et de l’excellence dans les actes, dans la conscience que Dieu nous voit toujours, ainsi que tout ce que nous faisons. Cela exige sincérité et pureté de l’intention dans la foi et la pratique de l’Islam, mais aussi austérité, ascèse, droiture et piété. Le voyage se poursuit jusqu’au moment où l’Être divin, Celui qui Se révèle à nous par ces paroles : « Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire » (50:16), accorde au voyageur, envahi par Son amour, attiré vers Lui et animé d’un élan débordant vers Lui, une proximité toute particulière. Ceux qui ont atteint ce degré et ressentent cette proximité dans leur esprit ne peuvent s’empêcher de s’écrier : « Il n’y a plus d’espace, ni les cieux ni la terre ! ». Leur voyage se poursuit désormais au-delà du temps et de l’espace.
Le voyage se réalise à différents degrés et sous différentes formes, selon la préparation reçue par l’initié, l’étendue de sa propre capacité spirituelle et, plus que toute autre chose, selon les dons particuliers dont Celui qui est plus proche de toute chose qu’elle ne l’est de sa propre essence voudra le gratifier.
Le voyage commence par la réflexion sur le monde extérieur et sur le monde intérieur de l’être humain, par la perception de l’unité essentielle au sein de la multiplicité des choses, puis, à la lumière de la foi en l’Unicité divine, par la découverte de la manifestation particulière, à la lumière de la foi en l’Unicité divine, de la manifestation particulière de la miséricorde et de l’assistance de Dieu au milieu des manifestations générales de Ses Noms, puis par le fait de ressentir avec délectation cette manifestation particulière dans son monde intérieur. Ce voyage, que l’on peut considérer comme le « voyage vers Dieu », se poursuit par l’absorption continue de la connaissance divine, à travers la contemplation de Son sceau singulier sur tout ce qui existe dans l’univers, de la terre jusqu’aux galaxies les plus lointaines.
Ceux qui accomplissent ce voyage ne vouent jamais leur cœur à autre chose qu’à Dieu ; ils déploient au contraire des efforts inlassables pour se tourner vers Lui dans leur cœur, tout en maintenant leurs relations avec les autres choses et les autres êtres uniquement dans la mesure où ceux-ci sont, en vérité, eux aussi des signes indiquant Dieu. Tant qu’ils ressentent, au plus profond de leur cœur, les brises qui émanent de cette progression sur la voie de Dieu, ou qu’ils observent, à leurs sommets, leur propre horizon favorisé par Dieu, ils se sentent de plus en plus poussés à s’élever encore, et leur cœur s’embrase dans ce cercle vertueux de contemplation et de délectation. Leur état peut être compris à la lumière du verset : « Ceux qui se gardent de désobéir à Dieu, dans la révérence et la piété : lorsqu’une suggestion de Satan les effleure, ils se tiennent sur leurs gardes et se souviennent de Dieu ; alors ils voient clairement. » (7:201)
L’initié qui a atteint cet horizon élevé voit, ressent et évalue toute chose différemment, et manifeste continuellement des transformations, passant d’un état inférieur à un état supérieur.
Au deuxième degré du voyage, ou dans le deuxième voyage, les initiés se libèrent des différents fragments de savoir recueillis auprès de diverses sources et s’acheminent vers l’unité de la pensée à l’horizon de la connaissance de Dieu, manifestant cette unité à travers toutes leurs facultés. Ce degré peut être considéré comme le « voyage en Dieu ». Il consiste, pour l’initié, à ressentir, à travers les Noms divins, l’Être divin Lui-même qui est désigné par ces Noms ; à faire l’expérience de la protection et de la direction des Attributs divins ; et à considérer sa pauvreté innée comme un motif de fierté, tout en progressant sans cesse vers Lui sur son propre horizon, par la perception de sa pauvreté et de son impuissance.
À ce deuxième degré, les initiés demeurent constamment conscients de Lui, se satisfont de leur connaissance de Lui, L’évoquent et vivent en Sa compagnie à chaque instant. Certains appellent ce degré « le voyage dans la compagnie de la Vérité ultime ».
Les héros de la spiritualité qui ont atteint ce sommet sur l’horizon de la conscience des Noms divins contemplent ce qui se trouve au-delà de cet horizon à travers le prisme des Attributs divins et jettent les filets de leurs facultés spirituelles pour saisir les mystères. Tels des tournesols qui tournent toujours leur visage vers le soleil, les yeux du cœur fixés sur un horizon déterminé et la conscience en relation avec l’Être divin, ils ressentent constamment la profonde crainte révérencielle de la Présence divine et en frémissent. Chacun de leurs états manifeste cette vérité exprimée dans le verset :
« Ils accomplissent leurs œuvres et donnent ce qu’ils donnent dans la voie d’Allah, en aumône ; leurs cœurs frémissent à la pensée qu’ils retourneront vers leur Seigneur. Ce sont ceux qui se hâtent d’accomplir les bonnes œuvres et qui rivalisent entre eux pour les accomplir. »
(Coran, 23 : 60-61)
Lorsqu’ils tournent leurs regards vers l’existence sensible, ils remarquent les Noms divins ; et lorsqu’ils contemplent ce qui se trouve au-delà de l’existence sensible, ils sont saisis d’émerveillement et de stupeur.
Celui qui s’est plongé dans une telle connaissance de Dieu
Ne peut distinguer les Noms
De Celui qui est appelé par ces Noms ;
Les disciples des guides de la Voie de Jilan
Sont conscients de tels mystères.
M. Lütfî
Le troisième type de voyage, ou troisième degré du voyage, consiste à dépasser la différence entre l’extérieur et l’intérieur dans l’existence et dans la Religion, et à être gratifié de la conviction inébranlable et de l’expérience des manifestations particulières de Dieu en soi et dans sa relation avec Lui-même en tant qu’individu, ainsi que des manifestations générales de Ses Noms dans l’ensemble de l’univers.
Ce sommet du voyage correspond à l’horizon du sentiment d’être absorbé dans l’Existence divine. Cette absorption ne doit en aucun cas être comprise comme une Incarnation ou une Union [1], qui sont toutes deux des croyances erronées. Elle signifie plutôt le dépassement de toutes les oppositions dans la dimension sensible de l’existence et l’expérience de l’unité transcendante qui embrasse toute chose et agit en toute chose. Comme l’explique Jalâlu’d-Dîn Rûmî, l’absorption signifie que les initiés se sentent anéantis dans leur horizon de connaissance et d’amour de Dieu.
Ce degré, qui marque le point de rencontre entre les domaines de la nécessité absolue et de la contingence, et que le Coran (53:9) décrit comme une proximité de Dieu telle que la distance qui les sépare est aussi faible que celle qui sépare les cordes de deux arcs (placés l’un à côté de l’autre), voire plus proche encore, appartient essentiellement au Prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Et ceux qui ont atteint le point ultime de la proximité de Dieu et de la sainteté peuvent en percevoir l’ombre, chacun selon ses capacités particulières, et sont libérés de toutes les oppositions et de toutes les dichotomies dans leur cœur.
Nous pouvons mentionner un autre type de voyage. Celui-ci est propre aux héritiers de la mission prophétique. Il consiste à revenir parmi les créatures après avoir achevé l’ascension vers le Créateur et après avoir connu l’absorption dans Son Existence. Il s’agit d’une grâce divine toute particulière : après avoir fermement établi leurs pas dans l’Unicité divine, les initiés qui en sont distingués approfondissent leur ascension par une « descente », animés du désir ardent de transmettre aux autres toutes les expériences qu’ils ont traversées ainsi que les dons dont ils ont été, dont ils sont et dont ils seront gratifiés.
Ces initiés deviennent les interprètes du Créateur auprès des créatures. Ce type ou ce degré de voyage, également appelé « voyage depuis Dieu et avec Dieu », est le plus précieux et le plus méritoire de tous les voyages ; il constitue également une autre manière de désigner le rang de celui qui a atteint le sommet.
Ceux qui ont accompli ce dernier voyage paraissent parfois étranges et deviennent étrangers au milieu des hommes. Pourtant, conscients d’être gratifiés de la compagnie divine, ils passent leur vie dans une atmosphère où ils ressentent constamment la brise de cette annonce prophétique :
« Heureux les étrangers ! » [2]
Ils ressentent sans cesse les brises qui viennent des mondes de l’au-delà et de l’autre monde, et vivent simultanément dans les deux mondes.
Certains maîtres soufis considèrent le commencement du voyage comme le « voyage » et son terme comme la « résidence ». D’autres considèrent aussi bien le commencement que la fin comme une « résidence », tandis que d’autres encore voient dans le voyage, avec tous ses degrés, un « voyage ».
Il existe différentes conceptions du voyage, qui découlent des différences de tempérament et des diverses écoles du soufisme. Estimant qu’elles ne sont pas directement liées à la nature essentielle du voyage lui-même, nous nous contenterons de mentionner brièvement la notion de « voyage dans la patrie » (safar dar watan), que les adeptes de la Voie Naqshbandiyya considèrent comme l’un des onze principes essentiels du voyage. Nous donnerons également une brève définition des autres principes.
Safar dar watan — Le voyage dans la patrie. Cette expression désigne le moment où le voyageur vers Dieu se libère des mauvaises mœurs et de l’influence des désirs charnels, et se pare d’attributs angéliques. Elle correspond à la parole de celui qui fut le plus éminent des émigrants dans la voie de Dieu, sur lui la paix et les bénédictions :
« L’émigrant dans la voie de Dieu est celui qui émigre de ce que Dieu a interdit. » [3]
Les dix autres principes, dont chacun est exprimé par un terme particulier, sont les suivants :
Hush dar dam — La conscience à chaque instant. Cela signifie que les initiés demeurent conscients de ce qu’ils font et savent que Dieu les voit à chaque souffle. Celui qui accomplit cela est considéré comme quelqu’un qui se souvient constamment de Dieu et L’évoque sans cesse.
Nazar bar qadam —Prêter attention à ses pas. Cela signifie que les voyageurs vers Dieu veillent constamment à l’endroit où ils posent les pieds et à la manière dont ils accomplissent chacun de leurs pas. Cela signifie également qu’ils fixent leurs yeux sur Dieu sans jamais attacher leur cœur à quoi que ce soit ni à qui que ce soit d’autre.
Halwat dar anjuman — La retraite secrète au milieu de la foule. Ce terme, qui signifie que l’initié demeure seul avec Dieu au milieu des hommes, exprime la réaction de la Naqshbandiyya à l’égard de la retraite solitaire. Selon eux, la retraite peut dissimuler un désir secret de renommée, tandis que la vie en société empêche ce désir et doit être préférée en raison de son utilité pour les hommes.
Yad kard — Le souvenir. Ce terme signifie que les voyageurs vers Dieu doivent maintenir leur monde intérieur sous une surveillance constante, retenir leur souffle et évoquer Dieu dans leur cœur. Cela peut également être décrit comme le souvenir ou l’évocation de Dieu par le cœur.
Baz kasht — Le retour. C’est ce que signifie le verset : « Lorsque tu es libre [d’une tâche], reprends-en une autre » (94:7). Il désigne la manière dont les initiés entreprennent une nouvelle bonne œuvre après avoir achevé leurs invocations. Il résume cette prière : « Ô mon Dieu ! Tu es Celui que je recherche, et Ta satisfaction est ce à quoi j’aspire. »
Nigah dasht — La vigilance. Cela signifie davantage que la simple surveillance de soi-même. Il s’agit de veiller avec une extrême attention sur son monde intérieur et de s’efforcer de ne penser à rien d’autre que Dieu et de ne se souvenir de rien d’autre que Lui. Son degré varie selon les capacités de chacun.
Yad dasht — Garder à l’esprit. Ce terme désigne ce que le terme coranique ihsan signifie : l’excellence, la perfection dans le bien. Il exprime le fait que les initiés doivent constamment agir dans la conscience que Dieu voit toujours leurs actes et les voit eux-mêmes.
Wuquf-i zamani — La conscience du temps. Cela signifie que les initiés qui sont presque parvenus au terme du voyage doivent demeurer constamment éveillés et agir, à chaque instant de leur existence, avec discernement et maîtrise de soi. Cette pratique est souvent considérée comme l’une des stations spirituelles importantes qui conduisent au terme du voyage.
Wuquf-i adadi — La conscience du nombre. Ce terme désigne l’attention que les initiés doivent porter au fait de prononcer certains mots ou certaines formules exactement le nombre de fois que leur guide leur demande.
Wuquf-i qalbi — La conscience du cœur. Ce terme signifie que les initiés parvenus au terme du voyage doivent se tourner vers Dieu avec toutes leurs facultés et concentrer toute leur attention sur Lui. C’est un état propre à ceux qui ont atteint le sommet.
Que Dieu nous guide, vous et nous, vers la voie sûre et droite, et que Ses bénédictions soient sur notre maître Muhammad, plein de pitié et de compassion, ainsi que sur sa Famille et ses Compagnons, nobles, honorables et pieux.
Notes
1. Incarnation is the false belief that God takes the form of a human being and is seen in this form, while Union means a person’s joining Divinity or being one with God. (Tr.)
2. Muslim “Iman” 232; at-Tirmidhi, “Iman” 13.
3. al-Bukhari, “Iman” 4; Abu Dawud, “Jihad” 2.
