Robert Howe
Il y a quelques années, j’ai été invité à présenter une communication lors d’une table ronde intitulée « Enseigner pour le post-anthropocène ». À l’époque, j’étais professeur d’anglais dans un lycée anglais. Je ne connaissais pas le mot « anthropocène » et j’ai donc entamé un parcours pédagogique qui m’a conduit au cœur du sujet : la compréhension des causes profondes du déclin environnemental. Mes principales sources étaient l’hypothèse Gaïa de Lovelock, la pensée écologique profonde d’Arne Naess et Joanna Macy, ainsi que les travaux de Gregory Bateson et Fritjof Capra. Ces écrits, entre autres, m’ont aidé à comprendre que toute vie sur Terre est interconnectée et interdépendante. Aborder la question du déclin environnemental de manière abstraite, de manière réductionniste, revient à penser ce problème complexe au même niveau de conscience qui l’a créé. Il ne suffit pas de recycler ou de changer les ampoules, comme le démontre Leonardo Di Caprio, ambassadeur de la paix des Nations Unies pour le changement climatique, dans son documentaire « Avant le Déluge » (angl. « Before the Flood ») : ce qu’il faut, c’est un changement de perspective – un changement dans la façon dont nous percevons le monde et notre place par rapport à lui.
Fondamentalement, le problème du déclin environnemental est une maladie de tension – entre soi, la société et la nature. Avec le temps, lorsqu’on commence à vivre de manière plus connectée, en développant une intimité avec la nature, un profond respect de la vie et une conscience de l’esprit émergent. Le déclin de l’environnement est le signe que la modernité traverse une crise spirituelle. Malgré l’urgence avec laquelle les humains ont besoin de renouer avec la nature et l’esprit, je crois qu’il est important pour chacun de découvrir et de trouver par lui-même les mystères profonds de la vie. Avec un accompagnement, certes, mais chacun doit se connecter au monde et le découvrir personnellement. Se connecter à la nature et en prendre conscience met en lumière le rôle de l’éducateur dans le paradigme post-Anthropocène.
Avant d’aborder l’offre éducative de ce nouveau paradigme, que Thomas Berry appelle l’ère écozoïque – « l’ère géologique dans laquelle la Terre entre, où les humains vivent dans une relation mutuellement enrichissante avec la Terre et la communauté terrestre » –, il convient d’aborder brièvement les éléments des systèmes éducatifs actuels, à travers le monde, qui ont alimenté l’existence de l’Anthropocène.
À travers le prisme de Paolo Freire, nous comprenons que l’éducation formelle et traditionnelle est oppressive. Elle est déshumanisante et transforme les individus en consommateurs et en travailleurs. Partout dans le monde, les systèmes éducatifs valorisent les intelligences académiques (Gardner) par-dessus tout. Ces intelligences sont privilégiées car elles servent les valeurs économiques défendues par le système. Ces valeurs définissent l’offre éducative, ainsi que la façon dont chacun perçoit le monde et son rapport à celui-ci. L’éducation préserve actuellement la patho-adolescence, dont peu de personnes sortent à l’âge adulte. Ce terme sera abordé plus loin dans cet article.
Le système éducatif contemporain perpétue également « l’histoire ancienne » – celle de la séparation. Cette histoire sépare l’humain de la nature et du monde en l’altérant et en la marchandisant. Le monde devient un lieu vide, dépourvu d’esprit. Et le cosmos – un terme grec repris par von Humboldt pour décrire l’interconnexion de tous les éléments de l’univers – devient un vide obscur et vide. Parce que les humains sont éduqués et socialisés dans ces valeurs et perspectives, il est compréhensible que beaucoup perçoivent le monde comme un lieu dépourvu d’âme, et qu’ils ne reconnaissent ni ne comprennent la responsabilité de protection qui accompagne la vie en tant qu’être humain. Viktor Frankl dit : « Une grande liberté implique de grandes responsabilités. » Parce que de nombreux adultes sont incapables de reconnaître leur responsabilité envers la vie, est-il juste de se demander : sommes-nous vraiment libres ? Ou sommes-nous simplement mal éduqués ?
L’éducation régénératrice favorise l’émergence d’adultes en bonne santé. Du point de vue écozoïque, cet adulte est celui qui « comprend pourquoi il est ici sur Terre, pourquoi il est né, et qui apporte sa contribution unique au monde au-delà de l’humain » (Plotkin). L’adulte centré sur l’âme vit avec un sentiment d’appartenance à la communauté terrestre, travaille avec la nature et vit avec un profond respect pour elle.
Cet adulte a changé de perception et ne vit plus avec une vision du monde anthropocentrique/centrée sur l’humain. Au contraire, l’adulte qui émerge vit avec un sentiment d’appartenance écocentrique/centrée sur l’âme. Cela signifie qu’il se reconnaît comme faisant partie intégrante de la toile de la vie. Il a incarné la compréhension que chaque être vivant a une importance et contribue à l’ensemble à sa manière. Ce changement est extrêmement stimulant, car il permet de comprendre et de reconnaître que nous sommes tous irremplaçables ; que nous portons et détenons tous un don que personne d’autre ne peut offrir à la communauté terrestre. Quand on commence à vivre de ce don et à le partager avec la communauté de la vie, la Terre devient un peu plus complète.
John Seed, militant écologiste, l’explique clairement. Il a vécu ce changement de perception en protégeant une forêt tropicale indigène en Australie. Il a déclaré :
« Je protège la forêt tropicale » se transforme en « Je fais partie de la forêt tropicale qui se protège. Je suis cette partie de la forêt tropicale qui a récemment émergé dans la pensée. » Quel soulagement ! Les milliers d’années de séparation imaginaire sont révolues et nous commençons à nous souvenir de notre véritable nature. Autrement dit, le changement est spirituel.
Lorsque la perspective d’une personne se tourne vers l’appartenance et le lieu, ses choix, ses valeurs et son attitude envers la vie et envers soi-même évoluent également. C’est à ce changement que l’éducation régénératrice contribue.
Lors de la planification d’une éducation régénératrice, deux axes prioritaires se dégagent. Le premier est le soutien et l’accompagnement apportés à la personne tout au long de sa vie, et le second est la réparation culturelle – la co-création d’une culture régénératrice. Si la culture du lieu d’apprentissage n’est pas régénératrice – c’est-à-dire qu’elle ne relie pas l’individu, la société et la nature – et n’est pas propice à la paix qui naît de ces liens, alors la croissance, l’épanouissement et l’individuation sont entravés. L’individu a besoin d’un environnement sain et propice à la vie, et pour s’épanouir, cet environnement a besoin d’un ensemble de personnes connectées.
Les Bushmen San, tribu nomade de chasseurs-cueilleurs vivant dans le désert du Kalahari, offrent des exemples concrets de ce à quoi ressemble un mode de vie connecté, et ils illustrent la manière dont il est vécu et partagé à travers leur culture. Au fil de plus de 20 années de recherche, Jon Young, anthropologue et pisteur, est convaincu que le peuple San compte parmi les peuples les plus connectés au monde. C’est grâce à leur savoir, et à celui d’autres traditions de sagesse du monde entier, que la modernité peut commencer à réapprendre à vivre en connexion. Le défi consiste à trouver des moyens de concilier la sagesse ancestrale avec les attitudes et les modes de vie modernes.
Dans le monde moderne, nous avons oublié ce qu’il faut pour élever et développer des êtres humains sains et connectés.
Jon Young estime que 64 éléments (512project.com) constituent une culture régénératrice/réparatrice culturelle. Pour exister, ces éléments nécessitent une structure sociale définie. Traditionnellement, cette structure est appelée « le village ». Dans un système d’apprentissage régénéré, c’est le village qui élève et éduque l’enfant. Le processus d’éducation et de soutien du nouveau-né commence dès sa naissance, voire avant. Les parents lui apportent amour et soutien afin qu’il devienne autonome et adulte. Les tantes et les oncles facilitent l’émergence de la singularité de l’enfant, en lui offrant un accompagnement que les parents ne peuvent pas offrir. Les grands-parents enseignent aux enfants ce qu’ils doivent savoir, leur offrant guérison et soutien grâce à leur sagesse et à leur expérience. Un tel soutien social est difficile à trouver dans les environnements et les foyers modernes, car a) la famille nucléaire règne ; b) les adultes doivent travailler pour subvenir aux besoins de leur famille ; et c) la confiance entre les adultes et les jeunes s’est rompue. Dans le contexte du village, une personne a 25 à 30 personnes avec qui partager ses histoires. C’est bien plus que l’accès dont dispose tout être humain moderne à des relations sociales intimes et fondées sur la confiance.
La principale différence qui se dessine entre l’Ancien et le Nouveau est l’abstraction/holisme. L’éducation formelle traditionnelle juge qu’un être humain est prêt à apprendre un programme scolaire à un âge donné – généralement 4 ans – et à entrer dans le monde du travail à 18 ans. Au cours de ces 14 années formatrices, l’individu aura suffisamment appris sur le monde et acquis les connaissances et compétences nécessaires pour entrer dans le monde du travail avec des qualifications (espérons-le) et commencer à travailler ; ou il poursuivra ses études à l’université. Le Nouveau Conte appréhende l’éducation de manière holistique et reconnaît qu’il s’agit d’une responsabilité partagée et collective de soutenir, d’encadrer et de guider un enfant et un adolescent vers l’âge adulte. Chaque membre du village peut apporter quelque chose d’unique à l’enfant, enrichissant ainsi sa compréhension de sa place et de son parcours. Le Nouveau Conte affirme que l’apprentissage est qualitatif et n’est pas limité dans le temps. Nous nous développons et grandissons tous à notre manière, à notre rythme. Nous avons chacun nos propres dons à apporter au monde.
Mesurer l’apprentissage quantitativement néglige le développement psychosocial et psychospirituel d’un être humain. Aujourd’hui, les étudiants peuvent obtenir leur diplôme avec mention (ou non) et être jugés prêts à entrer dans la vie adulte, mais psychospirituellement, ils peuvent être bloqués dans la pathoadolescence. Il s’agit d’une étape psychosociale de la vie que de nombreux Occidentaux traversent en somnambules. Bill Plotkin, psychologue des profondeurs et fondateur de l’Animas Valley Institute, définit la pathoadolescence comme une existence égocentrique axée sur la recherche de la beauté aux yeux des autres ; sur la conformité et/ou la rébellion contre l’ordinaire et le courant dominant ; sur la lutte acharnée pour les biens matériels, la richesse financière et le statut social ; et sur la minimisation des difficultés rencontrées par les personnes au travers d’addictions (qu’elles soient liées à des substances ou à des comportements compulsifs comme le shopping, le sexe impersonnel ou les jeux d’argent).
Nombreux sont ceux qui restent bloqués dans la phase de développement psychosocial de la fin de l’adolescence, faute de village et de rites de passage célébrant ou confirmant une transition de vie. Plotkin a réduit les quatre phases de la vie (enfance, adolescence, âge adulte et vieillesse) à huit, soit deux étapes par phase. Le modèle qu’il a défini est illustré ci-dessous. Le cycle de la vie commence et se termine à l’est et se déroule dans le sens des aiguilles d’une montre (sens terrestre) autour du cercle. Nombreux sont ceux qui restent bloqués dans la phase de développement psychosocial de la fin de l’adolescence, faute de village et de rites de passage célébrant ou confirmant une transition de vie. Plotkin a réduit les quatre phases de la vie (enfance, adolescence, âge adulte et vieillesse) à huit, soit deux étapes par phase. Le modèle qu’il a défini est illustré ci-dessous. Le cycle de la vie commence et se termine à l’est et se déroule dans le sens des aiguilles d’une montre (sens terrestre) autour du cercle.
Régénérer la Vie par l’Éducation Centrée sur l’Âme
Stade 1
DÉBUT DE L’ENFANCE
L’Innocent dans le Nid
Tâche : Formation de l’ego et soin de l’innocence
Don : Présence lumineuse
Centre de Gravité : Esprit
Stade 2
ENFANCE MOYENNE
L’Explorateur dans le Jardin
Tâche : Découvrir le monde naturel et apprendre les coutumes culturelles
Don : Merveille
Centre de Gravité : Famille et nature
Stade 3
DÉBUT DE L’ADOLESCENCE
Le Comédien à l’Oasis
Tâche : Créer un soi social sécurisé et authentique
Don : Feu
Centre de Gravité : Groupe de pairs, sexe et société
Stade 4
FIN DE L’ADOLESCENCE
Le Vagabond dans le Cocon
Tâche : Quitter la maison (l’identité adolescente) et explorer les mystères
Don : Mystère et obscurité
Centre de Gravité : Le monde souterrain
Stade 5
DÉBUT DE L’ÂGE ADULTE
L’Apprenti à la Source
Tâche : Apprendre les systèmes de diffusion pour incarner l’âme dans la culture
Don : Action visionnaire et inspiration
Centre de Gravité : Profondeurs culturelles
Stade 6
ÂGE ADULTE TARDIF
L’Artisan dans le Verger Sauvage
Tâche : Manifester des systèmes de diffusion innovants pour le travail de l’âme
Don : Graines de renaissance culturelle
Centre de Gravité : Le don comme forme d’art
Stade 7
DÉBUT DE LA VIEILLESSE
Le Maître dans le Bosquet des Anciens
Tâche : Prendre soin de l’âme de la communauté plus qu’humaine
Don : Intégrité
Centre de Gravité : Toile de la vie
Stade 8
FIN DE LA VIEILLESSE
Le Sage dans la Grotte de la Montagne
Non-tâche : Prendre soin de l’univers
Don : Grâce
Centre de Gravité : Cosmos (esprit)
Initiation de l’Âme (au centre)
Couronnement (Nord)
Abandon (Est)
Induction (Ouest)
Mort (Est, à côté d’Abandon)
Naissance (Est, à côté de Nommer)
Confirmation (Ouest, à côté de Puberté)
Nommer (Sud-Est, à côté de Naissance)
Puberté (Sud, entre Stades 2 et 3
Ce modèle est révélateur, car il considère le développement humain de manière centrée sur l’âme. Il reconnaît et comprend que chaque être humain possède un rythme naturel d’épanouissement et de croissance, qui lui permet de vivre pleinement son potentiel… si le cycle de vie est suivi et soutenu. Chaque phase est définie par un archétype qui décrit et décrit les qualités, les dons et les tâches que chaque étape offre à une personne dans son développement. On est prêt pour un rite de passage lorsqu’on a accompli le travail quotidien d’aborder et d’accomplir la tâche de cette étape de développement spécifique.
Lorsqu’une personne subit un déplacement de son centre de gravité – observé dans la culture régénératrice par les aînés et les adultes authentiques –, un rite de passage est orchestré pour que l’être humain puisse naviguer et progresser. Les aînés et les adultes authentiques sont capables d’identifier les moments où une personne est prête pour un rite de passage, car ils ont eux-mêmes parcouru le chemin et les processus. Les compétences nécessaires pour faciliter ces processus d’apprentissage et d’initiation sont radicalement différentes de celles d’un enseignant évoluant dans un système éducatif formel. Comparer et analyser les différences entre les « mentors de connexion » et les « guides de l’âme » et les « enseignants de matières » promet une exploration approfondie des rôles spécifiques au sein de l’éducation régénératrice. Cependant, cela devra être approfondi ultérieurement.
Une question se pose à ce stade : comment offrir le soutien holistique du village à une personne vivant dans les mondes industrialisés ou en voie d’industrialisation, lui permettant de vivre de manière saine et connectée ?
Au fil du temps, dans les régions les plus développées du monde, je prévois un nombre ne croissant de personnes quittant les villes pour retourner à la terre et à la vie communautaire/villageoise. Ce mouvement et cette transition peuvent être perçus comme une évolution vers le néo-égalitarisme. Il ne suffit pas de s’installer sur la terre avec de bonnes intentions et de nobles idéaux ; il faut comprendre ce qu’est la culture régénératrice et, fort de cette compréhension, commencer à construire le village et à restaurer la culture. C’est indispensable pour co-créer la réalité enrichissante qui émerge actuellement à travers le monde.
Il existe déjà des foyers de culture régénératrice, mais nous, en tant que population industrialisée/en voie d’industrialisation, sommes loin de réaliser « l’autonomie locale et la décentralisation » (Naess). Je crois que les premiers adeptes ont déjà commencé ces transitions, mais le changement et le point de basculement prendront plus de temps que notre vie. Cela invite à une perspective intergénérationnelle. Les premiers peuples d’Amérique du Nord pratiquaient la sagesse de penser sept générations à l’avance. En élargissant notre réflexion et notre conscience pour imaginer une transition intergénérationnelle, il est possible de vivre avec plus de foi et d’espoir, sachant que nos vies s’inscrivent dans un ensemble bien plus vaste que celui que nous vivons actuellement. Ce que nous créons de notre vivant peut continuer à servir et à enrichir les générations qui nous succèdent.
L’âme-centrisme et la connexion à la nature sont nécessaires dans le monde d’aujourd’hui et sont au cœur d’un système éducatif régénérateur : ces méthodologies favorisent l’émergence d’êtres humains capables de diriger et de façonner l’avenir de la vie sur Terre. L’adulte centré sur l’âme et connecté est capable d’être un artisan du changement culturel. Une telle personne vit avec les huit attributs de la connexion : le bonheur intérieur ; la vitalité ; l’engagement envers le mentorat et la transmission ; l’empathie et le respect de la nature ; l’entraide et la vision active ; la pleine conscience, la vitalité, l’amour et le pardon, et la sérénité d’esprit ; la créativité ; et la présence. Ce sont les qualités d’un véritable leadership, et ce sont elles qui permettent à chacun de diriger et de contribuer consciemment au Grand Tournant, que Joanna Macy définit comme « l’aventure essentielle de notre époque. Elle implique la transition d’une économie de croissance industrielle vouée à l’échec vers une société durable et engagée dans le redressement de notre monde. »
