Un commentaire
Serdar Kilic
Dans cet article
– Le poème d’Emre, Le Moulin à Eau Troublé, exprime des concepts fondamentaux non seulement pour le Tasawwuf et le ‘Ishq (l’amour passionné), mais aussi pour la compréhension de la réalité tout entière et de la place de l’homme dans celle-ci. Mais il le fait d’une manière concise et magnifique.
– A la différence de Rumi qui commence son Masnavi par le conseil « d’Ecouter ! », Emre opte le plus souvent pour un style plus expérimental, en se renseignant et en apprenant ce que le destin a décidé de vous révéler.
– Même si le moulin à eau se plaint et gémit de ses troubles, même si la flûte en roseau chante sa séparation, et qu’ils souhaitent tous deux revenir à leur état antérieur – leur ordre disparate – le vrai gnostique est celui qui reconnaît la nécessité de tels événements.
Mon intention en écrivant ce texte est d’élucider les concepts cruciaux d’un poème écrit par Yunus Emre – concepts nécessaires pour comprendre la vision du monde soufie. Personnage mystérieux, presque tout ce que nous savons d’Emre provient des populations locales d’Anatolie. Il est un exemple de « poète folklorique ». Nous ne disposons pas de véritables œuvres écrites par lui, son divan étant plutôt un recueil de poèmes hérités d’Anatoliens. Son poème, Le moulin à eau troublé, exprime des concepts fondamentaux non seulement pour le Tasawwuf et le ‘Ishq (l’amour passionné), mais aussi pour la compréhension de la réalité dans son ensemble et de la place de l’homme dans celle-ci. Pourtant, il le fait d’une manière concise et magnifique.
Pour l’élucidation des concepts de Le moulin à eau troublé et ma propre compréhension des idées d’Emre, mon plus grand guide a sans aucun doute été Mawlana Jalal Al-Din Rumi. Emre et Rumi, en plus d’être contemporains, se ressemblaient à bien des égards. Bien qu’ils aient tous deux étés très au fait de la scène théologique et mystique de leur époque, je crois qu’ils ont tous deux regardé l’univers d’un œil qui leur était totalement propre. On ne peut les classer strictement ni dans la tradition de l’amour mystique d’Ahmad Al-Ghazali, ni dans la philosophie d’Ibn ‘Arabi. Il me semble au contraire que leur vision du monde et leur mode d’expression sont exclusivement coraniques. Au cours de ce commentaire, je mentionnerai fréquemment des passages du début du Masnavi, tirés de la traduction de Jawid Mojaddedi. J’espère que cela sera une source d’inspiration et d’apprentissage et que cela montrera les similitudes d’expérience entre les deux personnalités.
Le commentaire
Pourquoi gémis-tu, ô moulin à eau ? Car j’ai des ennuis, je gémis
Je suis tombée amoureuse du Seigneur ; Pour cela, je gémis
Nous commençons notre voyage aux côtés de Yunus Emre, à travers les collines, les villages et les sites touristiques d’Anatolie. A la différence de Rumi qui commence son Masnavi par le conseil « d’Ecouter ! », Emre opte le plus souvent pour un style plus expérimental, en se renseignant et en apprenant ce que le destin a décidé de vous révéler.
Lors d’un de ces incidents, Emre découvre par hasard un immense moulin à eau qui sert à transporter de l’eau pour la consommation des habitants de la ville. Lorsqu’il voit le moulin à eau, Emre est déconcerté par le grincement et le gémissement incessants et pénibles de l’immense roue. C’est ainsi qu’il interroge cette créature apparemment triste : Pourquoi gémis-tu, ô moulin à eau ?
Le moulin à eau répond de manière appropriée, déclarant que ses troubles sont à l’origine des gémissements. Cette déclaration d’une nature troublée et du besoin de crier, nous le verrons, est réitérée tout au long du poème. C’est tout à fait pertinent, car le moulin à eau s’exprime ici en tant qu’amant, représentant à la fois chaque être et Emre, l’enquêteur. Yunus Emre le Ashiq (l’amoureux) ne pourrait pas rester silencieux lorsqu’il est troublé de la sorte, tout comme le gigantesque moulin à eau en bois ou la flûte en roseau ne peuvent pas le faire, comme l’a exprimé Mawlana Rumi :
Ma chanson exprime l’agonie de chaque être humain.
Puis, le moulin à eau continue, citant l’amour du Seigneur comme raison de ses gémissements. Le texte original turc comporte une ambiguïté subtile qui ajoute de nombreuses nuances à la signification. Les pronoms personnels en turc sont neutres en termes de genre, de sorte que le « Onun » (lui) utilisé ici peut se référer à la fois à « tombé amoureux du Seigneur » ou à « pour le Seigneur ».
Le moulin à eau déclare que c’est parce qu’il aime qu’il gémit, et que si le premier subsiste, le second subsiste aussi. Le moulin à eau est en réalité un poète, qui se lamente sur le malheur que l’amour lui a causé. Il ne lui permet pas de se reposer, d’avoir la paix ou la tranquillité. Le moulin à eau gémit, et il le fait « pour le Seigneur », car c’est son devoir. Le moulin à eau, dans son gémissement continu, est pleinement conscient qu’il répond à l’ordre d’Allah : « Ô vous qui croyez ! Évoquez Allah d’une façon abondante et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour » (33 :41-42).
Ils m’ont trouvé sur une montagne ; Ils m’ont arraché les bras et les ailes
Ils m’ont jugé bon pour un moulin à eau ; Car j’ai des ennuis, je gémis
Le moulin à eau continue d’exprimer ses malheurs, et nous comprenons mieux pourquoi il est troublé. Il semble étrange qu’un amoureux d’Allah qui se souvient constamment de Lui ne soit pas inclus dans « C’est certes par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs » (13:28).
Pourtant, le moulin à eau est toujours troublé, et son raisonnement est le suivant : « Ils m’ont trouvé sur une montagne, Ils m’ont arraché les bras et les ailes ». Le moulin à eau n’a pas toujours été un moulin à eau. Il y a longtemps, il était un arbre majestueux sur la montagne, ses bras et ses ailes s’étirant vers le ciel. Il était grand et fort, aussi bien une cheville stabilisant la terre que la montagne elle-même.
Mais les bûcherons sont arrivés. Ils l’ont jugé bon pour un moulin à eau, l’ont découpé et l’ont disséqué. Maintenant, l’arbre n’est plus un arbre, sa maison n’est plus la montagne. Il est plutôt un moulin à eau qui gémit – qui gémit parce qu‘il est un moulin à eau.
Cette histoire n’est pas propre au moulin à eau ; c’est l’histoire de toute l’humanité et de la création. Nous étions autrefois unis à notre Seigneur, puis nous avons été séparés. En lui, nous existions purement et sans multiplicité. Sans maladie ni défaut, sans mal ni haine, nous étions comme Adam, jouissant des fruits du paradis dans la félicité.
Et puis, le Seigneur a voulu se faire connaître, et il a ainsi créé. Nous avons entendu son commandement « Sois » et nous avons plié sous sa force, blessés dans l’existence. Cette création, la séparation d’avec notre Seigneur, est la séparation de l’arbre de ses racines dans la montagne.
Puis, alors que nous étions encore stupéfaits et affaiblis par l’éclair de la création, la parole divine se fit entendre à nouveau, cette fois-ci pour demander : « Ne suis-je pas votre Seigneur ? Ne suis-je pas votre Seigneur ? » (7:172). Exposés à Sa beauté et à Sa majesté absolues, nous sommes tombés à genoux, le cœur éperdument amoureux, sans espoir de libération. Nous nous sommes donc écriés, et nous continuons à le faire dans nos gémissements: « Mais si, nous en témoignons! » (7:172). C’est alors que nos bras et nos ailes ont été arrachés, nous n’étions plus libres de nos mouvements, mais esclaves de l’amour pour toujours.
Après cette alliance sacrée, nous avons été envoyés sur Terre. Comme Emre l’a dit dans ses dernières paroles à Rumi, nous avons été couverts de viande et d’os et nous avons assumé nos noms. Combien il est étrange que les âmes qui existaient avec Lui dans la pré-éternité soient maintenant ici, temporelles et tachées. Combien il est étrange que le bienheureux et pur Adam ait marché sur la terre et ait construit des maisons avec de la boue ; combien il est étrange qu’un grand arbre sur une montagne ait été jugé bon de devenir un moulin à eau gémissant.
Ils ont coupé mon bois dans la montagne, Ils ont détruit mon ordre disparate.
Mais je suis un poète infatigable ; Car j’ai des ennuis, je gémis
Je pense que pour quiconque connaît les premières lignes du Masnavi, la relation entre celui-ci et ce poème est clairement évidente. Le moulin à eau est pour Yunus Emre ce que la flûte en roseau était pour Mawlana Rumi. La flûte en roseau crie son agonie, les notes obsédantes qu’elle joue rendent compte de ce qu’elle est, d’où elle vient et à qui elle veut s’unir :
Ma chanson exprime l’agonie de chaque être humain,
Un sein que la séparation a divisé en deux
C’est ce que je cherche, partager cette douleur avec vous :
Lorsqu’ils sont tenus à l’écart de leur véritable origine, tous aspirent
A l’union le jour où ils pourront revenir.
Tout comme la flûte en roseau, le moulin à eau se plaint d’être séparé de sa source. N’est-il pas absurde qu’un arbre grandiose et majestueux des montagnes se soit retrouvé être un moulin à eau grinçant et tournant ? L’arbre était autrefois uni à sa bien-aimée, ses racines s’enfonçaient profondément dans le sol, inséparables de la terre.
Mais lui et la flûte en roseau ont été coupés en deux, non pas en disséquant méticuleusement les racines de l’arbre ou de la roselière, ou en les brûlant pour que l’ensemble meure ensemble, mais plutôt à l’aide d’une hache qui a rapidement tranché le milieu. Rapide et impitoyable, la hache du « Sois ! » est venue de la pré-éternité et nous a coupé de notre source. Et comme l’explique Rumi, toutes les choses aspirent à l’union avec leur véritable source.
Ce que le moulin à eau évoque dans Mon ordre disparate qu’ils ont ruiné, ce sont les merveilleuses félicités de l’union. Le début de chaque chemin, lorsque le voyageur est sans maturité ou sans réalisation, est toujours considéré comme le plus doux, même si l’on reconnaît ses lacunes. Les hommes pensent à leur enfance et souhaitent retrouver cette innocence nostalgique et cette tranquillité ; les élèves pensent à leurs premières années d’école et souhaitent retrouver ce confort ; et Adam pense aux fruits du paradis et souhaite les retrouver.
Cependant, même si le moulin à eau se plaint et gémit de ses troubles, même si la flûte en roseau chante sa séparation, et qu’ils souhaitent tous deux revenir à leur état antérieur – leur ordre disparate – le vrai gnostique est celui qui reconnaît la nécessité de tels événements.
La création de tout était conforme à un dessein ; il en est de même de la chute d’Adam du paradis. L’univers entier n’est qu’un théâtre pour les Noms divins, et il ne conviendrait pas au meneur de jeu de ne pas engager d’acteurs. Les bons acteurs, quant à eux, ne doivent pas abandonner la pièce, où ils sont payés pour leur service, ni jouer des scènes divines bien au-dessus de leur rang.
C’est ainsi que le Moulin à eau se déclare être : Mais je suis un poète infatigable. Il n’est que cela : ses gémissements et ses plaintes sont de la poésie. Il ne se fatigue pas et n’arrête pas sa poésie, d’abord parce que, même s’il s’est trouvé être un moulin à eau alors qu’avant il était un arbre mûr, son devoir de mémoire et d’adoration n’est pas écarté par son état actuel.
Deuxièmement, le véritable amoureux est celui qui ne cesse de pleurer sa Bien-aimée. Le feu déclenché par la séparation brûle de plus en plus fort au fur et à mesure que la séparation se poursuit, et comment un amoureux en feu peut-il cesser de se plaindre de sa brûlure ? Mawlana Rumi lui-même l’exprime merveilleusement :
Tandis que les hommes ordinaires peuvent prospérer sur des gouttes d’eau
Un poisson a besoin des océans chaque jour pour survivre :
L’immature ne peut pas savoir ce que le mûr ressent…
La poésie du moulin à eau est son adoration, causée par le trouble de la séparation. Les gémissements et les grincements que vous entendez sont en fait tout ce que le moulin à eau dit ; il n’a pas d’autres mots. Pour le véritable amoureux, rien ne sort de ses lèvres si ce n’est ses ennuis. L’Ishq (l’amour passionnée) ravit l’être tout entier, ne laissant aucune place à la raison, au confort ou à la folie. Lorsque vous soufflez dans la flûte en roseau, vous n’entendez que ses cris. Lorsque vous écoutez un moulin à eau, vous n’entendez que ses gémissements. Ainsi, si vous cherchez les vrais amoureux d’Allah, vous ne devez entendre que des louanges à Lui.
(Suite au prochain numéro).
Le Moulin à Eau Troublé
Par Yunus Emre
Pourquoi gémis-tu, ô moulin à eau ? Car j’ai des ennuis, je gémis
Je suis tombée amoureuse du Seigneur ; Pour cela, je gémis
Ils m’ont trouvé sur une montagne ; Ils m’ont arraché les bras et les ailes
Ils m’ont jugé bon pour un moulin à eau ; Car j’ai des ennuis, je gémis
Ils ont coupé mon bois dans la montagne, Ils ont détruit mon ordre disparate.
Mais je suis un poète infatigable ; Car j’ai des ennuis, je gémis
Je suis le moulin à eau troublé ; Mon eau coule en grondant.
Ainsi l’a ordonné Allah ; Car j’ai des ennuis, je gémis
Je ne suis qu’un arbre de montagne, Je ne suis ni amer, ni doux.
Je ne suis qu’un défenseur de l’Éternel, Car j’ai des ennuis, je gémis.
Yunus, quiconque vient ici ne trouvera pas de joie ; N’atteindra pas son désir
Personne ne reste dans ce monde transitoire ; Car j’ai des ennuis, je gémis.
Dertli Dolap (Texte orginal)
Dolap niçin inilersin; Derdim vardır inilerim,
Ben Mevla’ya aşık oldum; Onun için inilerim,
Beni bir dağda buldular; Kolum kanadım yoldular,
Dolaba layık gördüler; Derdim vardır inilerim,
Dağdan kestiler hezenim; Bozuldu türlü düzenim,
Ben usanmaz bir ozanım; Derdim vardır inilerim,
Benim adım dertli dolap; Suyum akar yalap yalap,
Böyle emreylemiş Çalap; Derdim vardır inilerim,
Ben bir dağın ağacıyım; Ne tatlıyım ne acıyım,
Ben Mevlaya duacıyım; Derdim vardır inilerim,
Yunus bunda gelen gülmez; Kişi muradına ermez,
Bu fanide kimse kalmaz; Derdim vardır inilerim
