L’EFFORT

M. Fethullah Gulen

Dans cet article

Ceux qui possèdent une certaine connaissance de Dieu ont toujours classé l’effort en deux catégories : l’un, le grand ou majeur effort (al-jihadu’l-akbar), et l’autre, le petit ou mineur effort (al-jihadu’l-asghar).

Dans chaque ouvrage ou article traitant de l’austérité, de la transmission des messages divins et de l’effort physique ou mineur (jihad), le sujet est abordé à la lumière de versets pertinents tels que : « Et luttez pour la cause de Dieu comme Il le mérite. »

Tandis que le petit jihad peut être nécessaire ou obligatoire à certaines occasions, un croyant doit constamment s’engager dans le grand jihad.

Selon les gens de cœur, le terme « mujahada » (effort spirituel) désigne l’accomplissement de ce qui est nécessaire en vertu de la volonté qui nous a été conférée. Cela implique de lutter contre l’âme charnelle et de chercher des moyens de la dominer, en choisissant toujours de remplir les obligations religieuses, même les secondaires, lorsqu’elles entrent en conflit avec les désirs charnels ; ne jamais se satisfaire de son adoration, de ses actes d’obéissance à Dieu, et de ses bonnes actions, tout en se contentant de ce qui est strictement requis pour le culte et l’obéissance. Cela inclut également la discipline dans l’alimentation, la consommation de boissons, le sommeil et la parole.

Ceux qui possèdent une certaine connaissance de Dieu ont toujours classé l’effort en deux catégories : l’un, le grand ou majeur effort (al-jihadu’l-akbar), et l’autre, le petit ou mineur effort (al-jihadu’l-asghar). Le premier se rapporte à la lutte contre l’âme charnelle et Satan, à l’effort pour acquérir une foi solide, à développer des vertus et de bonnes mœurs, à adorer Dieu de manière adéquate, et à combattre les mauvaises mœurs, les mauvaises habitudes et les caractères indésirables. Le second, quant à lui, concerne la vigilance contre l’ennemi et, si nécessaire, le combat contre lui. Notre service envers les autres, par le biais du savoir et des idées, en assimilant et en intégrant la foi, les vérités de l’Islam et la moralité de Muhammad, paix et bénédictions sur lui, en les incarnant dans notre vie quotidienne et en les transmettant aux autres, englobe les deux types d’efforts. Par conséquent, cela nécessite de posséder les « capacités » nécessaires pour accomplir ces deux formes d’effort.

Dans chaque ouvrage ou article traitant de l’austérité, de la transmission des messages divins et de l’effort physique ou mineur (jihad), le sujet est abordé à la lumière de versets pertinents tels que : « Et luttez pour la cause de Dieu comme Il le mérite. » (22 :78). Ici, nous nous concentrons uniquement sur l’effort majeur.

Le grand jihad, ou l’effort, dans le langage du soufisme, désigne le fait que, face aux impulsions viles de l’âme charnelle, aux murmures de Satan, ainsi qu’aux désirs excessifs et pressions de la corporéité, nous devons montrer que nous sommes des êtres dotés de volonté. Il nous incombe également de rendre hommage à la faculté céleste dont nous sommes dotés en tant qu’êtres humains, qui se compose d’un mécanisme de sentiment, de conscience, de perception et de cœur. Le jihad, dans ce contexte, est la plus noble de tous les efforts, et celui qui s’y engage est grand et digne aux yeux de Dieu ; une telle personne est privilégiée par Sa compagnie. On peut affirmer qu’il est plus difficile de se rebeller contre les impulsions et désirs de l’âme charnelle et de mener une vie de culte, d’obéissance à Dieu, dans la piété, la sincérité, et l’abstinence pour obtenir l’approbation et le plaisir de Dieu, que de combattre l’ennemi sous une pluie de bombes et d’obus sur le champ de bataille. C’est en raison de cette difficulté que le Messager de Dieu a dit aux soldats de retour du combat : « Vous avez maintenant tourné du petit jihad au grand jihad » (Hatibu’l-Baghdadi, Tarikhu’l-Baghdad, 13 :523). Ainsi, il a enseigné à ses compagnons l’importance cruciale de ce sujet. En une autre occasion, en déclarant : « Un vrai combattant est celui qui lutte contre son âme charnelle pour l’amour de Dieu » (at-Tirmidhi, « Fada’ilu’l-Jihad, » 2.), il a enseigné que le grand ou majeur jihad consiste à lutter contre Satan et les impulsions de l’âme charnelle.

Tandis que le petit jihad peut être nécessaire ou obligatoire à certaines occasions, un croyant doit constamment s’engager dans le grand jihad. De plus, le succès dans le petit jihad dépend du succès dans le grand jihad. C’est pourquoi chacun doit purifier son monde intérieur afin d’atteindre l’harmonie et la cohérence dans toutes ses actions — qu’il s’agisse de s’asseoir, de se lever, de penser, de parler, de travailler, etc. — en les accomplissant pour l’amour de Dieu. Ce n’est qu’en réussissant dans cet effort que l’on peut être soutenu par la Volonté de Dieu, qui est le véritable facteur rendant les efforts humains sur le chemin de Dieu bénéfiques et fructueux.

Pour ceux que la foi n’a pas guidés vers un but déterminé, qui ne se sont pas disciplinés selon les principes islamiques de formation spirituelle, qui n’ont pas approfondi leur pratique du bien en toute conscience pour être vus par Dieu, qui ne peuvent mener une vie de sincérité inébranlable ni vivre dans la conscience de la surveillance constante de Dieu, il n’est pas possible d’être des gens de vérité. Ils ne peuvent ni rétablir les droits ni adopter des attitudes cohérentes dans les relations sociales. Ceux qui sont emprisonnés dans le cycle de manger, boire et dormir ne peuvent ni maîtriser leur corporalité, ni orienter leur esprit vers des idéaux élevés pour remporter des victoires spirituelles, ni garder les portes de leur conscience ouvertes à Dieu pour être récompensés de Sa compagnie. Ce qui leur est le plus difficile, c’est de se libérer de la haine, de la rancœur et d’autres sentiments malveillants pour embrasser toute l’existence uniquement par amour pour Dieu.

Une société parfaite ne peut être composée que d’individus parfaits, et un individu ne peut atteindre la perfection sans une formation spirituelle. Il est donc vain de chercher à construire une communauté saine avec des individus présentant des déficiences mentales et spirituelles. Les individus parfaits, indispensables à la création d’une communauté parfaite, se forment dans le creuset de l’effort.

Un tel effort repose sur le contrôle des désirs et des impulsions charnelles et sur un mécanisme de conscience en action. Un voyage spirituel est la manière la plus sûre de mener cette lutte. En ce qui concerne l’ennemi mortel que représente l’âme charnelle, Hakim Busayri déclare :

Combien de plaisirs mortels y a-t-il que

l’âme charnelle présente à l’humanité comme agréables.

Presque personne n’a jamais été capable de percevoir que

cela présente du poison dans le beurre.

Il serait approprié de conclure cette section avec un poème de Huda’i [1], considéré comme un pont vers le voyage spirituel :

Ô âme charnelle ! Abandonne tes erreurs et tes fautes,