Serdar Kılıç
Dans cet article
-Tout comme Majnun a embrassé les murs et les pierres qui témoignaient de la beauté de Leïla, les amoureux les plus purs et les adorateurs d’Allah répandent la beauté partout où ils vont, dans tout ce qu’ils font et de quelque manière qu’ils le fassent.
-La dernière étape, la plus élevée, est celle où l’amant concilie à la fois la séparation et l’union.
-Le moulin à eau que Yunus rencontre est troublé parce que son véritable désir est son Seigneur et qu’il existe dans ce monde fini. Pourtant, paradoxalement, il est également très clair qu’il se délecte de ses ennuis, composant des poèmes à partir de ses gémissements et les chantant avec délice. Comme ce serait horrible si tout ce que nous pouvions chercher était cet univers décrypté, au lieu du Propriétaire de la Majesté et de l’Honneur.
(Suite du numéro précédent)
Je suis le moulin à eau troublé ; Mon eau coule en mugissant et en grondant.
Ainsi l’a ordonné Allah, car j’ai des ennuis, je gémis.
Au milieu du poème, le moulin à eau a terminé sa réponse à la question de Yunus. Bien qu’il ait expliqué la source de ses ennuis, il continue par une déclaration du présent, au lieu d’un récit du passé : il est Le moulin à eau troublé, et son eau coule en mugissant et en grondant.
La ligne Mon eau coule en mugissant et en grondant contient des couches et des couches de sens. Tout d’abord, il exprime l’épuisement et l’état de sidération du moulin à eau : il ne fait que déplacer de l’eau d’un endroit à l’autre. Il vient de raconter son passé d’ordre et de beauté en tant qu’arbre, et maintenant il regarde le présent avec étonnement. Comment la vie a-t-elle pu se transformer en actions aussi monotones, répétitives et absurdes ? Jour après jour, le moulin à eau prend l’eau du ruisseau en bas et la dépose en haut. Sans fin, il continue à soulever l’eau de la rivière et à la léguer au-dessus. Encore et encore, chaque minute, il répète son travail, pendant des centaines d’années.
Et pourtant, de même que le moulin à eau est inlassable dans sa récitation de poèmes, déterminé contre sa séparation, il doit être inlassable dans l’infime quotidien dans lequel il se trouve. Le moulin à eau, en se résignant et en disant Ainsi Allah l’a ordonné, a atteint l’un des rangs les plus élevés que l’on puisse atteindre. S’en remettre au commandement divin et s’y résigner, reconnaître les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons, leur ennui absolu et leur bassesse, tout en comprenant qu’Allah est absolument sage et savant dans tout ce qu’Il fait – voilà la pleine réalisation de « C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours » (1 :5).
Quant à la deuxième couche de signification, l’eau qui coule du moulin à eau peut être vue comme les larmes qu’il verse. Pour le véritable ‘Ashiq (l’amoureux), le feu de l’amour ne s’arrête pas à sa langue. Chaque membre, chaque cellule et chaque atome crient et gémissent sa détresse. Les yeux, qui sont l’une des parties les plus importantes du corps, en témoignent en devenant des sources d’eau intarissables. D’innombrables récits montrent que le prophète Muhammad, que la paix soit sur lui, versait des larmes, que ce soit pendant le culte ou en dehors. Les yeux sont les fenêtres à travers lesquelles l’âme voit le monde, et les larmes sont le débordement d’amour que le vaisseau de l’âme ne peut contenir. L’âme amoureuse est comme une maison inondée, à tel point que lorsque l’on ouvre les fenêtres, tout ce qui se trouve à l’intérieur se précipite à l’extérieur.
Ce que j’ai traduit en français par mugissant et grondant est probablement l’une des parties les plus difficiles à traduire. Dans le texte original turc, on trouve l’expression yalap yalap, qui peut faire référence au rugissement et au bruit d’éclaboussure produit par une chute d’eau. En ce sens, elle intensifie les pleurs du moulin à eau. Non seulement il verse des larmes, mais ces larmes sont si lourdes qu’elles éclaboussent et grondent en touchant le sol, ce qui montre à quel point le moulin à eau est amoureux.
Il existe toutefois une autre interprétation, peut-être plus métaphorique. Yalap yalap peut également faire référence au scintillement d’une surface lorsque la lumière rebondit dessus. Dans ce sens, les larmes qui s’écoulent du moulin à eau deviennent une grande et brillante source de lumière effusive. Quiconque les regarde voit leur éclat et leur scintillement.
Cela touche à un autre aspect de l’amoureux du Divin: La beauté. Lorsque le ‘Ashiq est pleinement réalisé, il prend la Beauté du Divin, et quiconque le regarde ne peut voir que les reflets et les lueurs de la lumière lorsqu’elle rebondit sur son miroir.
Cette beauté n’est pas mesurable. Elle ne se trouve pas dans les rapports de symétrie et de géométrie, mais plutôt dans le monde de l’invisible, dont le cœur est le témoin. Le prophète Yusuf (Joseph) et le prophète Muhammad, que la paix soit avec eux, en sont l’exemple le plus parfait. Bien que le premier ait reçu la moitié de la beauté et que les femmes se coupent les doigts sans s’en rendre compte en le voyant, le Prophète était en fait encore plus beau, son âme brillant des reflets de la beauté divine à un degré encore plus élevé, à tel point que ‘Aisha (ra) a proclamé: « Si ces femmes avaient vu le Prophète, elles se seraient plutôt coupé le cœur » [Shamail Al-Muhammadiyya].
En gardant à l’esprit cette connotation de yalap yalap, si l’on considère que l’eau qui coule fait référence aux actes particuliers de monotonie et d’effort que le moulin à eau entreprend, alors ce vers prend encore plus de sens. Au lieu de se référer uniquement à la beauté étincelante des larmes, il se réfère à la beauté qui rayonne de chaque acte que l’amant accomplit.
Certes, tout ce qui est touché par le beau est aussi beau. Tout ce qui est associé à la beauté prend également de la beauté. Tout comme Majnun a embrassé les murs et les pierres qui témoignaient de la beauté de Leïla, les amoureux les plus purs et les adorateurs d’Allah répandent la beauté partout où ils vont, dans tout ce qu’ils font et de quelque manière qu’ils le fassent.
Je ne suis qu’un arbre de montagne, je ne suis ni amer, ni doux.
Je ne suis qu’un défenseur de l’Éternel, car j’ai des ennuis, je gémis.
Les lignes suivantes sont une explication très concise des rangs les plus élevés que le ‘Ashiq peut atteindre. Parmi les différentes expériences merveilleuses auxquelles l’amant est soumis, l’une d’entre elles est particulièrement recherchée: le Fana’. Cet état est marqué par l’annihilation de tout ce qui provient de l’amant dans l’aimé. La littérature et les discussions autour de Fana’ sont vastes et nous ne pouvons espérer les traiter dans une telle mesure.
Cependant, ce que Yunus dit ici est, à mon avis, suffisant pour saisir les fondements de Fana’, qui est à bien des égards la plus haute aspiration de l’amant: être uni à sa source. La première pensée qui sous-tend Fana’ a en fait été exprimée tout au long du poème. Il s’agit du trouble du Moulin à eau, de sa séparation d’avec la montagne.
La deuxième étape pour atteindre Fana’ est l’extension de cette réalisation à son plus haut degré. Le ‘Ashiq qui a été entièrement entouré et rempli d’amour n’a rien d’autre à l’intérieur de son âme que ses ennuis. Il ne voit ne ressent et ne pense qu’à la façon dont il est séparé de la montagne, et qu’il en est issu. Le véritable amoureux se débarrasse de tout, sauf de son statut d’amoureux, et son amour se débarrasse de tout, sauf du désir d’unité. Le moulin à eau, à ce stade, n’affirme rien de lui-même, sinon qu’il est un arbre de la montagne.
La phase suivante de réflexion découle naturellement de la précédente. Si l’amant ne voit, ne pense, ne sent et ne ressent que l’être aimé, que reste-t-il de l’amant? Lorsque chacun de nos sens est aveuglé par la lumière de l’être aimé, on ne peut rien percevoir d’autre que l’être aimé. De plus, on ne peut affirmer aucune sensation ou expérience si ce n’est celle de l’être aimé.
Un exemple parfait pour mieux comprendre cela est celui de Majnun et de tout ce qu’il a enduré dans sa quête de Leïla. Il a été ridiculisé par son peuple, mais n’a ressenti aucun chagrin ; il a marché jour et nuit dans le désert, mais n’a ressenti aucun malaise ; il a vécu dans la forêt, nu et sans nourriture ni boisson, mais n’a pas ressenti la moindre trace de froid, de maladie, de faim ou de soif.
Il n’y avait rien d’autre dans l’existence de Majnun que l’existence de Leïla. En tant qu’amant pleinement enchanté, il n’avait d’autre identité que celle d’être un amant. C’est cet état qu’exprime le moulin à eau lorsqu’il déclare: «Je ne suis ni amer, ni doux».
Enfin, nous aboutissons à l’anéantissement de l’amant dans l’aimé. Tout ce que le ‘Ashiq est ou a été, s’est souvenu ou a imaginé, a vu ou entendu, est anéanti et perdu. Il devient l’exemple le plus parfait de «Tout être sur terre est destiné à périr, et seul ton Seigneur lui-même, plein de majesté et de noblesse, demeurera » (55:25-26). L’amertume et la douceur sont toutes deux remplacées par l’être aimé, et l’amant a retrouvé ce qu’il avait perdu il y a si longtemps: l’unité avec son origine.
Cependant, l’étape de Fana’ n’est pas la fin de l’histoire d’amour. Il existe une autre étape, beaucoup plus difficile à atteindre et insondablement plus difficile à maintenir que celle de l’anéantissement. Il s’agit de la Baqa, ou subsistance, au sein de l’être aimé. Après l’apogée du ravissement que connaît l’amant lors de l’anéantissement, ceux qui sont véritablement mûrs sur le plan spirituel redescendent des cieux sur la terre et y reprennent leur place.
Contrairement à l’état de séparation (Farq) qui existait avant l’anéantissement, dans l’état de Baqa, l’amant fait l’expérience de sa bien-aimée à travers tout ce qui les sépare. Il voit avec ses yeux, et pourtant il est témoin de son Seigneur; il écoute les voix de la création, et pourtant il entend la parole d’Allah. Au début, l’amant gémissait de ses ennuis, souffrant constamment de sa séparation d’avec son bien-aimé. Puis, en faisant l’expérience de l’anéantissement, ses ennuis ainsi que son propre moi ont disparu, dans la joie extatique et le ravissement d’être unifié avec le bien-aimé.
La dernière étape, la plus élevée, est celle où l’amant concilie à la fois sa séparation et son union. Il connaît sa séparation et en est toujours troublé, tout en vivant son Seigneur à chaque instant et en se réjouissant de leur union. C’est pourquoi le moulin à eau affirme qu’il est un suppliant du Seigneur, même après avoir admis son inexistence dans la phrase précédente.
Si l’on prend en considération les leçons que le Moulin à eau troublé a transmises à Yunus, il est évident que la Baqa est le rang le plus parfait que l’amant puisse atteindre. Le serviteur ne peut pas vraiment remplir son devoir envers Allah sans être d’abord séparé de lui. L’amant complètement anéanti ne peut pas volontairement gémir et chanter des poèmes sur ses ennuis ou agir en tant que vicaire du Seigneur. C’est dans cet état que le Prophète et ses compagnons ont parcouru la terre, sans jamais hésiter à reconnaître tous les signes d’Allah et à témoigner de Lui en toute chose.
Yunus, quiconque vient ici ne trouvera pas de joie; n’atteindra pas son désir.
Personne ne reste dans ce monde transitoire; car j’ai des ennuis, je gémis.
Au fil de la réponse du moulin à eau à la demande de Yunus, une chose est devenue évidente. La réponse du moulin à eau, sous la forme de ce poème, est beaucoup plus élaborée que nécessaire. En fait, bien plus qu’une simple réponse, le moulin à eau a enseigné à Yunus l’origine de la création et l’histoire de l’amour, les troubles de la séparation et les états d’anéantissement. Les auditeurs du moulin à eau, Yunus et nous, avons reçu une leçon essentielle sur les principes du Tasawwuf et du ‘Ishq. Comme le fait Mawlana Rumi dans le masnavi, le conte était une façade pour nous guider vers des vérités plus élevées.
Enfin, le moulin à eau décide qu’il en a assez dit et s’adresse directement à nous, nous donnant son conseil le plus précieux, appris au cours de siècles de gémissements troublés: quiconque vient ici ne trouvera pas de joie, n’atteindra pas son désir.
Quoi que nous accomplissions dans la vie, où que nous allions ou que nous essayions d’accomplir, cela reste, en fin de compte, dénué de sens. Ce monde dans lequel nous nous trouvons n’a jamais été conçu pour nous convenir, ni pour étancher notre soif. Notre Seigneur nous a façonnés pour des espaces bien plus élevés. Pourquoi nous efforçons-nous de posséder ce monde en perdition alors que même son Créateur ne lui accorde pas plus de valeur qu’une aile de moustique [Sunan ibn Majah]?
Tout ce que nous possédons périt, ceux à qui nous nous accrochons meurent, et toute satisfaction que nous obtenons disparaît. Le moulin à eau nous avertit donc, après avoir vécu si longtemps et vu tant de choses, que nous ne trouverons pas de joie si nous la cherchons ici. Le Masnavi l’exprime de manière concise et précise en ces termes:
« Comment mon esprit peut-il rester calme en cette nuit solitaire ?
Quand je ne peux pas trouver ici la lumière de mon bien-aimé?»
Non seulement la recherche de la joie dans ce monde est le comble de l’absurdité, mais tous nos désirs provenant de la création sont également destinés à nous décevoir. Le véritable désir de toutes les créatures est leur Seigneur, affirmé le jour de leur création et confirmé par Lui dans «Or les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah» (2:165). Mawlana Rumi transmet une fois de plus avec efficacité les merveilles que représente le fait de laisser de côté tous les faux désirs et de n’aimer que Lui:
Grâce à l’amour, la forme terrestre s’élève vers le ciel,
La montagne danse agilement comme un oiseau:
L’amour a rendu le mont Sinaï visiblement ivre,
Moïse tomba et se pâma immédiatement!
Le moulin à eau que Yunus rencontre est troublé parce que son véritable désir est son Seigneur et qu’il existe dans ce monde fini. Pourtant, paradoxalement, il est également très clair qu’il se délecte de ses ennuis, composant des poèmes à partir de ses gémissements et les chantant avec délice. Comme ce serait horrible si tout ce que nous pouvions chercher était cet univers décrypté, au lieu du Propriétaire de la Majesté et de l’Honneur.
Le chapitre d’ouverture et le résumé le plus sublime du Coran, après avoir enseigné la source de la miséricorde en «le Tout Clément, le Très Miséricordieux» (1:3), passe immédiatement à l’enseignement de la demeure éternelle: «le Maître du jour de la Rétribution» (1:4). Le serviteur qui réalise pleinement le caractère éphémère de cet univers recherchera alors directement l’éternel. Comme Adam, nous avons tous été créés pour le paradis, et nous devons donc rechercher son éternité plutôt que l’anéantissement de ce monde.
C’est ainsi que le moulin à eau troublé termine son conseil et sa leçon en disant: «Personne ne reste dans ce monde transitoire». Satisfait d’avoir transmis suffisamment de connaissances à Yunus, il se retourne pour faire face à son créateur et recommence à gémir.
Qu’Allah nous permette d’être aussi troublés dans notre amour pour Lui que le moulin à eau. Qu’Il nous accorde l’expérience et l’unité de Lui comme Il l’a fait pour la Fierté de la Création, sur qui les bénédictions sont innombrables, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
